পাহাড়ের গল্প: পার্বত্য চট্টগ্রামের আদিবাসী সম্প্রদায়ের ইতিহাস এবং সংস্কৃতি

সবুজ পাহাড়, আঁকাবাঁকা ঝর্ণা আর মেঘের মিতালী—এই নিয়ে আমাদের পার্বত্য চট্টগ্রাম। রাঙামাটি, খাগড়াছড়ি আর বান্দরবান—এই তিন জেলায় পা রাখলেই বোঝা যায় প্রকৃতি এখানে কতটা উদার। তবে পাহাড়ের আসল সৌন্দর্য শুধু এই সবুজেই লুকিয়ে নেই, তা মিশে আছে এখানকার মানুষের বৈচিত্র্যময় জীবনে। বহু বছর ধরে এই পাহাড়ি ঢালে গড়ে উঠেছে এক অনন্য ঐতিহ্য। আজকের আড্ডায় আমরা একটু গভীরে গিয়ে দেখব পার্বত্য চট্টগ্রামের আদিবাসী সম্প্রদায়ের ইতিহাস এবং সংস্কৃতি ঠিক কতটা সমৃদ্ধ আর কীভাবে তারা শত প্রতিকূলতার মধ্যেও নিজেদের শিকড় আঁকড়ে ধরে রেখেছে।

কারা এই পাহাড়ের সন্তান? নৃগোষ্ঠীগুলোর সহজ পরিচয়

পার্বত্য চট্টগ্রামে মূলত ১১টি স্থায়ী পাহাড়ি নৃগোষ্ঠী বাস করে। এদের মধ্যে জনসংখ্যা আর সামাজিক প্রভাবে চাকমারা সবচেয়ে এগিয়ে। ঠিক এর পরেই আছে মারমা আর ত্রিপুরাদের অবস্থান। এছাড়া ম্রো, তঞ্চঙ্গ্যা, বમ, পাংখোয়া, খিয়াং, খুমি, লুসাই আর চাক—এই ছোট ছোট দলগুলোও এই পাহাড়েরই সন্তান। তাত্ত্বিকভাবে এদের সবাইকে মঙ্গোলীয় নৃগোষ্ঠীর অংশ বলা হলেও, প্রত্যেকের ভাষা, সাজপোশাক আর চালচলন একদম আলাদা। এই বৈচিত্র্যই পাহাড়কে এত আকর্ষণীয় করে তুলেছে।

সার্কেল চিফ ও পাড়ার কারবারী প্রথা

পাহাড়িদের নিজস্ব সমাজ ব্যবস্থা কিন্তু বেশ চমৎকার এবং সুশৃঙ্খল। চাকমাদের সামাজিক প্রধান হলেন চাকমা রাজা। আবার মারমাদের বেলায় দেখা যায় সার্কেল প্রথা—যার মধ্যে রয়েছে বোমাং রাজা (বান্দরবান) ও মং রাজা (খাগড়াছড়ি)। কিন্তু ত্রিপুরাদের সমাজে আবার রাজ প্রথার চেয়ে পাড়ার কারবারী বা প্রধানদের ভূমিকা বেশি। এই প্রধানেরা এখনো সরকারি আদালতের বাইরে নিজেদের পাড়ার ছোটখাটো ঝামেলা, পারিবারিক বিবাদ বা সামাজিক বিচার-আচার বেশ দক্ষতার সাথে সামলান।

দুর্গম পাহাড়ের জীবনসংগ্রাম ও বংশধারা

ম্রো, বম বা খুমির মতো ছোট ছোট দলগুলো সাধারণত পাহাড়ের একদম উঁচুতে বা বেশ দুর্গম এলাকায় থাকে। শহরের আধুনিক সুযোগ-সুবিধা এখনো তাদের দরজায় ওভাবে কড়া নাড়েনি। তবে এই কষ্টের জীবনেও তারা তাদের নিজস্ব ভাষা, লোকগাথা আর সুরগুলোকে মরে যেতে দেয়নি। এদের সমাজ ব্যবস্থা মূলত পিতৃতান্ত্রিক হলেও, ঘরের যেকোনো বড় সিদ্ধান্তে কিংবা কৃষিকাজে নারীদের মতামতের যথেষ্ট কদর করা হয়।

ইতিহাসের পাতা থেকে: কীভাবে এলেন তারা?

আজ আমরা যে জীবনযাত্রা দেখি, তা কিন্তু একদিনে তৈরি হয়নি। ইতিহাসের পাতা ওল্টালে দেখা যায়, এই মানুষগুলোর পাহাড়ে স্থায়ী হওয়া এক দীর্ঘ লড়াইয়ের গল্প। মিয়ানমারের আরাকান, তিব্বত আর ভারতের ত্রিপুরা অঞ্চল থেকে বিভিন্ন সময়ে এই দলগুলো এ দেশে এসে আশ্রয় নেয়। মুঘল আর ব্রিটিশ আমলেও তারা নিজেদের মতো করে স্বাধীনতা ভোগ করত। মূলত, পার্বত্য চট্টগ্রামের আদিবাসী সম্প্রদায়ের ইতিহাস এবং সংস্কৃতি হলো মানুষের সাথে প্রকৃতির মিলেমিশে থাকার এক জীবন্ত দলিল।

রাজা, ব্রিটিশ আইন আর ভূমির অধিকার

১৬শ থেকে ১৮শ শতকের মধ্যে এই নৃগোষ্ঠীগুলোর বড় একটা অংশ পার্বত্য চট্টগ্রামে পাকাপাকিভাবে বসতি গড়ে তোলে। পরে ১৯০০ সালে ব্রিটিশ সরকার ‘হিল ট্র্যাক্টস রেগুলেশন‘ (CHT Regulation 1900) নামের একটি বিশেষ আইন পাস করে। এই আইনটি পাহাড়ের মানুষের জন্য ছিল এক মস্ত বড় ঢাল। এর মাধ্যমে বহিরাগতদের অবাধে পাহাড়ের জমি কেনা নিষিদ্ধ করা হয়, যা তাদের সংস্কৃতি এবং জাতিগত পরিচয়কে টিকে থাকতে সাহায্য করেছে।

পাহাড়ের নিজস্ব রূপকথা ও নাচ

পাহাড়ি সংস্কৃতির দিকে তাকালে একটা জিনিস স্পষ্ট বোঝা যায়—তারা প্রকৃতিকে বন্ড ভালোবাসে, দেবতাতুল্য মনে করে। নদী, পাহাড় আর জঙ্গলকে ঘিরেই তাদের সব গান, নাচ আর গল্প। তাদের বিখ্যাত বাঁশ নৃত্য কিংবা জুম নাচ কিন্তু স্রেফ বিনোদন নয়; এগুলো মূলত ফসল কাটার আনন্দ আর প্রকৃতির কাছে কৃতজ্ঞতা প্রকাশের মাধ্যম। মুখে মুখে প্রচলিত এই লোককাহিনী আর মিথগুলোই এক প্রজন্ম থেকে আরেক প্রজন্মে তাদের ইতিহাস বয়ে নিয়ে চলেছে।

জুম চাষ: পাহাড়ের পেট চালানোর আসল কারবার

পাহাড়ের মানুষের জীবন মানেই কৃষি। তবে সমতলের মতো এখানে লাঙল বা ট্র্যাক্টর চালানো যায় না। তাই শত শত বছর ধরে তারা এক বিশেষ উপায়ে চাষবাস করে আসছে, যাকে আমরা বলি ‘জুম চাষ’। এই চাষ পদ্ধতি শুধু তাদের পেট চালায় না, বরং তাদের পুরো জীবন সংস্কৃতি, লোকসংগীত এবং ধর্মীয় বিশ্বাসকে নিয়ন্ত্রণ করে।

জঙ্গল পোড়ানো থেকে বীজ বোনা

বছরের শুরুতে, অর্থাৎ শুষ্ক মৌসুমে (জানুয়ারি-মার্চ) পাহাড়ের ঢালের জঙ্গল কেটে শুকানো হয়। এরপর চৈত্র মাসে তাতে আগুন ধরিয়ে জমি পরিষ্কার করা হয়। বর্ষার প্রথম বৃষ্টি নামার ঠিক আগে, পোড়া ছাইয়ের ওপর ছোট ছোট গর্ত করে তারা একসঙ্গে ধান, তুলা, মিষ্টি কুমড়া, মারফা (পাহাড়ি শসা), আদা, হলুদ আর তিল বীজ বুনে দেয়। একই জমিতে ঋতুভেদে এত পদের ফসল ফলানোর এই ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী কৌশল সত্যিই চমৎকার।

নতুন ধানের গন্ধ আর জুমের গান

সেপ্টেম্বর-অক্টোবরের দিকে যখন জুমের ফসল পেকে যায়, তখন পাহাড়ের পাড়াগুলোতে যেন আনন্দের বন্যা বয়ে যায়। নতুন চালের ভাত রান্না করে তারা দেব-দেবী আর পূর্বপুরুষদের উদ্দেশ্যে ভোগ দেয়। এই সময় তরুণ-তরুণীরা পাহাড়ি ঢালে দল বেঁধে জুমের গান গায় আর নাচে। জুমের এই খাটুনি, মাটির গন্ধ আর ফসল কাটার আনন্দই পাহাড়ি লোকসংগীতের মূল সুর।

উৎসবের রঙ: বৈসাবি আর জলকেলির গল্প

পার্বত্য চট্টগ্রামের আদিবাসী সম্প্রদায়ের ইতিহাস এবং সংস্কৃতির সবচেয়ে রঙিন দিকটা দেখতে পাবেন বছরের শেষ আর শুরুতে। এই সময় পাহাড়ে কোনো বিষাদের সুর থাকে না, থাকে কেবল উৎসবের আনন্দ। চাকমারা একে বলে ‘বিজু’, মারমারা বলে ‘সাংগ্রাই’ আর ত্রিপুরারা বলে ‘বৈসুক’। এই তিন উৎসবের নামের প্রথম অক্ষর জোড়া লাগিয়ে তৈরি হয়েছে ‘বৈসাবি’।

বিজুর তিন দিন আর ‘পাজন’ তরকারি

চাকমাদের বিজু উৎসব চলে তিন দিন ধরে—ফুল বিজু, মূল বিজু আর গোজ্জেপোজ্জে বিজু। প্রথম দিন ভোরে নদী বা ঝর্ণায় ফুল ভাসিয়ে ঈশ্বরের কাছে আশীর্বাদ চাওয়া হয় এবং বাড়িঘর সাজানো হয়। দ্বিতীয় দিন অর্থাৎ মূল বিজুর দিনে ঘরে ঘরে রান্না হয় এক বিশেষ তরকারি, যার নাম ‘পাজন’। ২০-৩০ পদের পাহাড়ি বুনো সবজি, ভেষজ মূল আর শুঁটকি দিয়ে তৈরি এই পাজনের স্বাদ একবার খেলে ভোলা মুশকিল। শেষ দিনটি কাটানো হয় বয়স্কদের সেবা ও বিহারে প্রার্থনার মধ্য দিয়ে।

সাংগ্রাইয়ের পানির খেলা ও ম্রোদের উৎসব

মারমাদের সাংগ্রাই উৎসবের আসল আকর্ষণ হলো জল কেলি বা পানি খেলা। তরুণেরা দল বেঁধে একে অপরের গায়ে পানি ছিটায়। এর অর্থ হলো—বিগত বছরের সব দুঃখ, কষ্ট আর গ্লানি পানি দিয়ে ধুয়ে নতুন বছরকে একদম ফ্রেশভাবে বরণ করে নেওয়া। অন্যদিকে ম্রোদের ‘চিয়াশিয়ত পোই’ (গো-হত্যা উৎসব) কিংবা বমদের বড়দিন ও ঐতিহ্যবাহী বাঁশ নৃত্যের উৎসব পাহাড়ের সংস্কৃতিকে আরও বৈচিত্র্যময় করে তুলেছে।

কোমর তাঁতের জাদু আর রূপার অলঙ্কার

পাহাড়ি নারীদের হাতের কাজ দেখলে চোখ জুড়িয়ে যায়। তারা বাজার থেকে কেনা কাপড়ের চেয়ে নিজেদের তৈরি পোশাক পরতেই বেশি ভালোবাসেন। ঘরে বসে কাঠের তৈরি ‘কোমর তাঁত’ (Back-Strap Loom) দিয়ে তারা চমৎকার সব জ্যামিতিক নকশার কাপড় বোনেন। এই পোশাকগুলোই দূর থেকে তাদের জাত চিনিয়ে দেয় এবং তাদের কারুকাজের নিপুণতা ফুটিয়ে তোলে।

পিনন, হাদি আর থামির বাহার

চাকমা নারীদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক হলো পিনন আর হাদি। কোমর থেকে নিচের অংশের রঙিন স্ট্রাইপযুক্ত স্কার্টকে বলে পিনন, আর গায়ের ওড়নাটা হলো হাদি। মারমা নারীরা আবার পরেন ‘থামি’ আর ‘ব্লাউজ’। ত্রিপুরারা পরেন রিনাই আর রিসা। এই পোশাকের সুতাগুলোও অনেক সময় তারা নিজেদের জুমের তুলা থেকে তৈরি করে নেন এবং সম্পূর্ণ প্রাকৃতিক রঙ (গাছের ছাল বা পাতা থেকে প্রাপ্ত) ব্যবহার করেন।

রূপার গহনার ছন্দ

উৎসবের দিনে পাহাড়ি নারীরা ভারী রূপার গহনা আর রঙিন পাথরের পুঁতির মালা দিয়ে সাজেন। কানজোড়া (বড় কানের দুল), গলার হাসুলি, চন্দ্রহার আর হাতের বাуটি তাদের রূপ আরও বাড়িয়ে দেয়। ম্রো বা খিয়াং নারীরা আবার পায়ে এক ধরনের বিশেষ ধাতব বলয় পরেন, যা হাঁটার সময় ছান্দসিক একঝাঁক শব্দ তৈরি করে, যা পাহাড়ের নীরবতার মাঝে এক অপূর্ব সুর তোলে।

পাহাড়ি রান্না: তেল-মশলা ছাড়া অকৃত্রিম স্বাদ

বাঙালি রান্নার মতো পাহাড়ে তেল বা জিরের গুঁড়োর ছড়াছড়ি পাবেন না। এখানকার রান্নার ধরন একদম আলাদা, যা সম্পূর্ণ প্রাকৃতিক ও পুষ্টিকর। তারা মূলত সেদ্ধ, পোড়া আর ভাপে তৈরি খাবার বেশি পছন্দ করেন। খাবারে সুগন্ধ আনার জন্য তারা ব্যবহার করেন জংলি আদা, পাহাড়ি ধনেপাতা, আদা পাতা আর কাঁচা মরিচ। তাই এদের খাবার যেমন সুস্বাদু, তেমনই স্বাস্থ্যের জন্য দারুণ।

বাঁশ করল আর সিদলের চাটনি

বর্ষা নামলেই পাহাড়ের বাজারে দেদারসে বিক্রি হয় বাঁশ করল (কচি বাঁশের ভেতরের নরম অংশ)। এটি ভাজি, সেদ্ধ বা শুঁটকি দিয়ে রান্না করে খাওয়া হয়। এছাড়া ছোট মাছ বা চিংড়ি রোদে শুকিয়ে এবং গেঁজিয়ে তৈরি ফারমেন্টেড পেস্ট, যাকে চাকমারা ‘নাপ্পি’ আর অন্যরা ‘সিদল’ বলে, তা তাদের প্রতিদিনের খাবারের পাতে থাকবেই। এর গন্ধ একটু তীব্র হলেও এর স্বাদ ও প্রোটিনের গুণাগুণ অসাধারণ।

কলাপাতার ‘হেবাং’ ও বিন্নি চাল

মাছ বা মাংসকে পাহাড়ি ভেষজ মশলা দিয়ে মেখে কলাপাতায় মুড়িয়ে চুলার গরম ছাইয়ের নিচে বা ভাপে সেদ্ধ করা হয়। চাকমা ভাষায় একে বলে ‘হেবাং’। তেল ছাড়া এই রান্নার ভেতরের স্মোকি ফ্লেভার বা পোড়া গন্ধটা মুখে লেগে থাকার মতো। এর সাথে পাহাড়ে উৎপাদিত আঠালো ও সুগন্ধি ‘বিন্নি চালের ভাত’ তাদের অন্যতম প্রধান খাদ্য।

ভাষা, লিপি আর মনের বিশ্বাস

চাকমা আর তঞ্চঙ্গ্যাদের দিকে তাকালে অবাক হতে হয়—তাদের নিজস্ব বর্ণমালা বা লিপি আছে! এই লেখাগুলো দেখতে অনেকটা মিয়ানমার বা থাইল্যান্ডের প্রাচীন লিপির (ব্রাহ্মী লিপি থেকে উদ্ভূত) মতো। ভাষার দিক থেকে বৈচিত্র্য থাকলেও ধর্মীয় দিক থেকে পাহাড়ের বড় অংশই বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী। তবে ত্রিপুরারা সনাতন হিন্দু ধর্ম মানেন, আর বম বা লুসাইদের অনেকেই এখন খ্রিস্টধর্ম আপন করে নিয়েছেন।

কিয়াং ও ফানুস ওড়ানোর রাত

চাকমা আর মারমাদের প্রতিটি পাড়াতেই একটা করে ‘কিয়াং’ বা বৌদ্ধ বিহার থাকে। সকাল-সন্ধ্যা সেখানে থং বা ঘণ্টা বাজে, চলে শান্ত প্রার্থনা। প্রবারণা পূর্ণিমার মতো বড় উৎসবগুলোতে রাতের আকাশে যখন শত শত রঙিন ফানুস ওড়ে, তখন পাহাড়ের আকাশটা দেখতে রূপকথার মতো লাগে। এটি তাদের ধর্মীয় ত্যাগের প্রতীক।

প্রকৃতির বুকে পুরনো দেবতারা

প্রাতিষ্ঠানিক ধর্ম পালন করলেও পাহাড়ি মানুষ এখনো তাদের পুরনো কিছু আদিম বিশ্বাসকে ভুলে যায়নি। তারা এখনো নদীর জন্য ‘গাঙ পূজা’ দেয়, জুমের ভালো ফসলের জন্য ‘জুম পূজা’ করে। কোনো পাড়ায় বড় রোগবালাই হলে পাড়ার প্রবেশমুখে বিশেষ তোরণ (সবুজ পাতা ও বাঁশ দিয়ে তৈরি) বানিয়ে তারা দেবতার কাছে মানত করে। প্রকৃতির প্রতি এই সম্মান আর সহাবস্থানই তাদের সংস্কৃতির মূল শক্তি।

বদলে যাওয়া পাহাড়: নতুন হাওয়া আর চ্যালেঞ্জ

সময় তো আর এক জায়গায় দাঁড়িয়ে থাকে না। তাই আধুনিক জীবনের হাওয়া লেগেছে পাহাড়েও। মোবাইল, ইন্টারনেট আর শিক্ষার আলো পৌঁছে গেছে ঘরে ঘরে। পাহাড়ের নতুন প্রজন্ম এখন উচ্চশিক্ষা নিয়ে দেশ-বিদেশে বড় বড় চাকরি, ব্যবসা বা ফ্রিল্যান্সিং করছে। তারা শুধু জুম চাষের ওপর নির্ভর করে বসে নেই।

পর্যটনের জোয়ার ও অর্থনৈতিক বদল

সাজেক ভ্যালি, নীলগিরি, বগালেক বা থানচির মতো জায়গাগুলো এখন দেশের এক নম্বর ট্যুরিস্ট স্পট। পর্যটনের এই জোয়ারে স্থানীয় আদিবাসীদের ভাগ্য অনেকটাই বদলেছে। তারা কটেজ, রিসোর্ট, রেস্তোরাঁ আর হস্তশিল্পের ব্যবসা করে স্বাবলম্বী হচ্ছে। তবে এর একটা খারাপ দিকও আছে—অতিরিক্ত বাণিজ্যিকীকরণ, পাহাড় কাটা আর প্লাস্টিকের বর্জ্যের কারণে পাহাড়ের শান্ত পরিবেশ আর ভারসাম্য নষ্ট হচ্ছে।

হারিয়ে যাওয়ার ভয় ও নতুন লড়াই

শহরের সংস্কৃতির প্রভাবে অনেক পাহাড়ি তরুণ এখন নিজেদের ভাষা বা লিপি ঠিকমতো বলতে বা লিখতে পারে না। মৌখিক সাহিত্যগুলো হারিয়ে যাচ্ছে। তবে আশার কথা হলো, বর্তমানে প্রাথমিক বিদ্যালয়গুলোতে তাদের নিজেদের মাতৃভাষায় (চাকমা, মারমা, ত্রিপুরা) বই দেওয়া হচ্ছে। সংস্কৃতিকে আধুনিক উপায়ে বাঁচিয়ে রাখার এই লড়াইটাই এখন পাহাড়ের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ।

পাহাড়ের শেষ কথা

দিনশেষে একটা কথা মানতেই হবে—পার্বত্য চট্টগ্রামের আদিবাসী সম্প্রদায়ের ইতিহাস এবং সংস্কৃতি আমাদের বাংলাদেশের এক পরম পাওয়া। এই বৈচিত্র্য না থাকলে আমাদের সংস্কৃতি এতটা রঙিন আর বহুমাত্রিক হতো না। পাহাড়ের এই সহজ-সরল মানুষগুলোর জীবনযাত্রা আমাদের একটা বড় পাঠ দেয়—প্রকৃতির কোনো ক্ষতি না করে, বনের সাথে মিতালী করে কীভাবে সুখে বাঁচা যায়। আধুনিকতার আলো আসুক, কিন্তু তাদের এই হাজার বছরের পুরনো ঐতিহ্য যেন হারিয়ে না যায়, তা দেখা আমাদের সবার জাতীয় দায়িত্ব। পাহাড়ের এই রঙিন মেলা ডানা মেলে বেঁচে থাকুক তার আপন ছন্দে।

মনের কিছু খটকা দূর করুন

১. পাহাড়িদের ‘পাজন’ তরকারিটা আসলে কী?

পাজন হলো বৈসাবি উৎসবের সিগনেচার ডিশ। এটি বানাতে প্রায় ২০ থেকে ৩০ বা তারও বেশি পদের পাহাড়ি বুনো সবজি, কচি বাঁশ করল, নানা জাতের আলু, পাহাড়ি মাশরুম আর শুঁটকি মাছ লাগে। পাহাড়িদের বিশ্বাস, বছরের শুরুতে এই ভেষজ তরকারি খেলে সারা বছর শরীর রোগমুক্ত থাকে।

২. পাহাড়ের সবারই কি নিজস্ব কোনো লিখিত বর্ণমালা আছে?

না, সবার নেই। পার্বত্য চট্টগ্রামের ১১টি নৃগোষ্ঠীর মধ্যে প্রধানত চাকমা আর মারমাদের নিজস্ব লিখিত লিপি বা বর্ণমালা আছে। তঞ্চঙ্গ্যারাও চাকমা লিপির মতো এক ধরনের হরফ ব্যবহার করে। বাকিদের ভাষার নিজস্ব লিপি না থাকায় তারা ল্যাটিন বা বাংলা অক্ষরে নিজেদের ভাষা লেখে।

৩. ‘কোমর তাঁত’ জিনিসটা আসলে কেমন?

এটি পাহাড়ি নারীদের কাপড় বোনার একদম দেশি ও প্রাচীন পদ্ধতি। এতে কোনো আধুনিক বৈদ্যুতিক মেশিন লাগে না। তাঁতের এক প্রান্ত সুতা বা চামড়ার বেল্ট দিয়ে কোমরের সাথে শক্ত করে বাঁধা হয় এবং অন্য প্রান্তটি ঘরের কোনো খুঁটি বা গাছের সাথে টানটান করে আটকে সম্পূর্ণ হাতের সাহায্যে নিখুঁত নকশার কাপড় বোনা হয়।

৪. ‘গাঙ পূজা’ কেন দেওয়া হয়?

পাহাড়ি ভাষায় গাঙ মানে নদী। নদী যেন শান্ত থাকে, পাহাড়ের মানুষ যেন নদী থেকে ভালো মাছ ও বিশুদ্ধ জল পায় এবং পাড়ার সবার মঙ্গল হয়—এই কামনায় চাকমা ও মারমারা সাধারণত জ্যৈষ্ঠ বা আষাঢ় মাসে নদীর ঘাটে হাঁস-মুরগি উৎসর্গ করে এই পূজা দেয়।

৫. ‘বৈসাবি’ নামটা এলো কোত্থেকে?

এটি কোনো একক উৎসবের নাম নয়। পাহাড়ের প্রধান তিনটি নৃগোষ্ঠীর উৎসবের নামের প্রথম অক্ষর দিয়ে এটি তৈরি। ত্রিপুরার ‘বৈসুক’ (বৈ), মারমাদের ‘সাংগ্রাই’ (সা) আর চাকমাদের ‘বিজু’ (বি)—এই তিন মিলে হয়েছে ‘বৈসাবি’।