পহেলা বৈশাখ: শুধু কি উৎসব, নাকি বাঙালির প্রতিরোধের ভাষা?

বাঙালির ইতিহাস ও সমকালীন প্রেক্ষাপটে পহেলা বৈশাখ কেবল একটি পঞ্জিকার প্রথম দিন বা নিছক ঋতু পরিবর্তনের উৎসব নয়; এটি একই সাথে বাঙালির জাতীয়তাবোধ, অসাম্প্রদায়িক চেতনা এবং রাজনৈতিক প্রতিরোধের একটি অত্যন্ত শক্তিশালী ও বিবর্তনশীল মাধ্যম। মুঘল সম্রাট আকবরের আমলে কর আদায়ের সুবিধার্থে যে ‘ফসলি সন’ হিসেবে এর প্রশাসনিক যাত্রা শুরু হয়েছিল, বিংশ শতাব্দীতে এসে তা পাকিস্তানি শোষণের বিরুদ্ধে বাঙালির সাংস্কৃতিক যুদ্ধের প্রধান হাতিয়ারে পরিণত হয় । এই উৎসবের বিবর্তন বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, এটি একদিকে যেমন গ্রামীণ কৃষি সমাজের শিকড়ের সাথে নাগরিক জীবনের সেতুবন্ধ তৈরি করে, অন্যদিকে শোষক ও স্বৈরাচারী শক্তির বিরুদ্ধে একটি জোরালো প্রতিবাদী ভাষা হিসেবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করে । বিশেষ করে ১৯৬০-এর দশকে পাকিস্তান সরকারের রবীন্দ্রসঙ্গীত নিষেধাজ্ঞা অমান্য করে ছায়ানটের বর্ষবরণ আয়োজন এবং ১৯৮০-এর দশকে সামরিক স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা অনুষদের ‘মঙ্গল শোভাযাত্রা’ এই উৎসবকে প্রতিরোধের এক অনন্য উচ্চতায় নিয়ে যায় ।

বাংলা সনের উৎস: অর্থনীতি, কৃষি ও প্রশাসনিক আবশ্যকতা

পহেলা বৈশাখের শিকড় প্রোথিত আছে এই অঞ্চলের কৃষি ও মুঘল প্রশাসনিক ব্যবস্থাপনার গভীর সংযোগস্থলে। ঐতিহাসিকভাবে বাংলা সনের প্রবর্তন নিয়ে বিভিন্ন মতবাদ থাকলেও সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য তথ্যমতে, মুঘল সম্রাট আকবর ১৫৫৬ সালের ১৪ এপ্রিল (হিজরি ৯৬৩ সন) থেকে এই সনের আনুষ্ঠানিক প্রচলন করেন । মূলত হিজরি ক্যালেন্ডার চান্দ্র হওয়ার কারণে তা কৃষি ফসল কাটার সময়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না। চান্দ্রবর্ষ সৌরবর্ষের তুলনায় প্রতি বছর ১০ থেকে ১১ দিন এগিয়ে যায়, যার ফলে কৃষকদের পক্ষে ফসল ওঠার আগে খাজনা দেওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ত । এই প্রশাসনিক ও অর্থনৈতিক সংকট দূর করতে সম্রাট আকবর সৌর ও চান্দ্র বৈশিষ্ট্যের সমন্বয়ে ‘ফসলি সন’ প্রবর্তন করেন, যা পরবর্তীতে বঙ্গাব্দ বা বাংলা সন হিসেবে পরিচিতি পায় ।

মুঘল আমলের এই সংস্কার কেবল একটি তারিখ পরিবর্তন ছিল না, বরং এটি ছিল এই অঞ্চলের অর্থনীতির সাথে প্রশাসনিক ব্যবস্থার একটি সেতুবন্ধ। আকবরের রাজ্যাভিষেকের বছর হিজরি ৯৬৩ সালকে ভিত্তি ধরে বাংলা সন গণনা শুরু হয়, কিন্তু এর দিন-মাস গণনা পদ্ধতি ছিল সৌর প্রকৃতির । বৈশাখ মাসকে বছরের প্রথম মাস হিসেবে নির্ধারণ করার মূল কারণ ছিল তখন এই সময়েই অধিকাংশ ফসল তোলা হতো। এই সময়কে কেন্দ্র করেই ‘হালখাতা’ নামক ব্যবসায়িক রীতির উদ্ভব ঘটে, যেখানে ব্যবসায়ীরা পুরনো হিসাব চুকিয়ে নতুন খাতা খুলতেন এবং ক্রেতাদের মিষ্টিমুখ করাতেন । এটি কেবল একটি অর্থনৈতিক লেনদেন ছিল না, বরং এটি ছিল সামাজিক বন্ধন ও পারস্পরিক বিশ্বাসের নবায়ন, যা আজও গ্রামীণ ও শহরতলীর ব্যবসাগুলোতে টিকে আছে ।

ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলনে বৈশাখ ও জব্বারের বলীখেলা

ব্রিটিশরা যখন এই উপমহাদেশে তাদের শোষণমূলক শাসন কায়েম করে, তখন তারা সুকৌশলে আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতির ওপর আঘাত হানার চেষ্টা করেছিল। ১৯০৫ সালের বঙ্গভঙ্গের সময় পুরো বাংলা যখন উত্তাল, তখন পহেলা বৈশাখ ও গ্রামীণ মেলাগুলো জাতীয়তাবাদের শক্ত ঘাঁটিতে পরিণত হয়। স্বদেশী আন্দোলনের সময় বাঙালিরা ব্রিটিশ পণ্য বর্জনের শপথ নেয় বৈশাখী মেলাগুলোতে।

ঠিক এই প্রেক্ষাপটে ১৯০৯ সালে চট্টগ্রামের লালদীঘি ময়দানে আবদুল জব্বার সওদাগর শুরু করেন ‘জব্বারের বলীখেলা’। এটি কেবল একটি কুস্তি প্রতিযোগিতা ছিল না; এর মূল উদ্দেশ্য ছিল ব্রিটিশ বিরোধী আন্দোলনের জন্য বাঙালি তরুণদের শারীরিকভাবে প্রস্তুত করা এবং তাদের মনে সাহসের সঞ্চার করা। এভাবেই একটি লোকজ উৎসব ধীরে ধীরে রাজনৈতিক সচেতনতা ও ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে নীরব প্রতিবাদের মঞ্চে রূপান্তরিত হতে শুরু করে। এখানে এসে পহেলা বৈশাখ বাঙালির প্রতিরোধের ভাষা হিসেবে তার প্রথম রাজনৈতিক রূপটি লাভ করে।

পাকিস্তানি জান্তার সাংস্কৃতিক আগ্রাসন ও বৈশাখী প্রতিরোধ

১৯৪৭ সালে ধর্মের ভিত্তিতে দেশভাগের পর পূর্ব বাংলার মানুষ এক নতুন ধরণের নব্য ঔপনিবেশিক শোষণের মুখে পড়ে। পশ্চিম পাকিস্তানি শাসকগোষ্ঠী খুব ভালো করেই বুঝতে পেরেছিল, কোনো জাতিকে চিরতরে পঙ্গু ও ধ্বংস করতে হলে প্রথমেই তার ভাষার ও সংস্কৃতির ওপর আঘাত হানতে হয়। তারা বাংলা ভাষা, সাহিত্য, পোশাক এবং ঐতিহ্যের ওপর একের পর এক অযৌক্তিক নিষেধাজ্ঞা চাপিয়ে দিতে থাকে। ঠিক এই দমবন্ধ করা ও শ্বাসরুদ্ধকর পরিবেশেই বাঙালি নতুন করে তাদের সাংস্কৃতিক আত্মপরিচয় খুঁজতে শুরু করে। ষাটের দশকের সেই উত্তাল ও প্রতিবাদী দিনগুলোতে উৎসবের আড়ালে নিজেদের অধিকার আদায়ের শপথ নিতে শুরু করে মানুষ।

রবীন্দ্র জন্মশতবার্ষিকী ও রবীন্দ্রসংগীত নিষিদ্ধ করার অপচেষ্টা

ষাটের দশকের মাঝামাঝি সময়ে পাকিস্তানের তৎকালীন স্বৈরশাসক আইয়ুব খান এবং তার দোসর মোনায়েম খান এক অদ্ভুত ও ষড়যন্ত্রমূলক সিদ্ধান্ত নেন। রেডিও পাকিস্তান ও টেলিভিশনে রবীন্দ্রসংগীত প্রচারের ওপর অলিখিত নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়। তাদের মনগড়া যুক্তি ছিল, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের গান পাকিস্তানের আদর্শ ও মূল্যবোধের পরিপন্থী।

এই সিদ্ধান্তটি সমগ্র বাঙালির হৃদয়ে তীব্র ক্ষোভের দাবানল জ্বালিয়ে দেয়। বাঙালির কাছে রবীন্দ্রনাথ শুধু একজন কবি নন, তিনি আমাদের আবেগ, মনন এবং দৈনন্দিন জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এই নিষেধাজ্ঞার প্রতিবাদে তৎকালীন বুদ্ধিজীবী, শিল্পী ও ছাত্রসমাজ তীব্রভাবে ফুঁসে ওঠে। তারা বুঝতে পারে, এটি কেবল একটি গানের ওপর আঘাত নয়, বরং সমগ্র বাঙালি সত্তার ওপর এক বিশাল কুঠারাঘাত। এর আগে ১৯৬১ সালে রবীন্দ্র জন্মশতবার্ষিকী পালনের মধ্য দিয়ে যে সাংস্কৃতিক ঐক্যের সূচনা হয়েছিল, তা এই নিষেধাজ্ঞার পর আরও তীব্র আকার ধারণ করে। রবীন্দ্রচর্চা পরিণত হয় প্রতিবাদের অন্যতম প্রধান হাতিয়ারে।

প্রতিরোধের প্রেক্ষাপট: ষাটের দশকের সাংস্কৃতিক আন্দোলন ও ছায়ানট

পহেলা বৈশাখ উৎসব থেকে প্রতিরোধের ভাষায় রূপান্তরিত হওয়ার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়টি রচিত হয়েছিল ১৯৬০-এর দশকে। তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তানে পাকিস্তানি শাসকগোষ্ঠী বাঙালির সংস্কৃতি ও ভাষার ওপর যে ধারাবাহিক আঘাত হেনেছিল, তার বিরুদ্ধে পহেলা বৈশাখ ছিল একটি অঘোষিত সাংস্কৃতিক যুদ্ধ । ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলনের মধ্য দিয়ে যে স্বাধিকার চেতনার জন্ম হয়েছিল, ১৯৬০-এর দশকে তা সাংস্কৃতিক স্বাতন্ত্র্য রক্ষার আন্দোলনে রূপ নেয়।

১৯৬১ সালে যখন পাকিস্তান সরকার রেডিও এবং টেলিভিশনে রবীন্দ্রসঙ্গীত প্রচার নিষিদ্ধ করার চেষ্টা করে, তখন একদল সাহসী সাংস্কৃতিক কর্মী ‘ছায়ানট’ প্রতিষ্ঠা করেন । সুফিয়া কামাল, ওয়াহিদুল হক এবং সন্জীদা খাতুনের নেতৃত্বে গঠিত এই সংগঠনটি বাঙালির সাংস্কৃতিক অধিকার রক্ষায় সোচ্চার হয় । ১৯৬৪ সালে (বাংলা ১৩৭১ সন) ছায়ানট প্রথমবারের মতো রমনার বটমূলে বৈশাখী অনুষ্ঠানের আয়োজন করে। এটি ছিল মূলত পাকিস্তানি সামরিক স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে একটি নান্দনিক ও শৈল্পিক বিদ্রোহ। ১৯৬৭ সাল থেকে এই আয়োজনটি একটি নিয়মিত প্রথায় পরিণত হয় এবং বাঙালির জাতীয় ঐক্য গঠনের অন্যতম কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয় । পাকিস্তানি শাসকরা এই উৎসবকে ‘হিন্দুয়ানি’ বা ‘অনিসলামিক’ হিসেবে চিহ্নিত করার চেষ্টা করলেও সাধারণ মানুষের অংশগ্রহণে তা একটি সর্বজনীন জাতীয় উৎসবে পরিণত হয়।

ছায়ানটের এই আন্দোলন কেবল গান-বাজনার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এটি ছিল একটি প্রগতিশীল সাংস্কৃতিক নেটওয়ার্ক যা তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তানের জেলা শহরগুলোতেও ছড়িয়ে পড়েছিল । ১৯৭১ সালের স্বাধীনতা যুদ্ধের সময় ছায়ানটের শিল্পীরা ভারতের কলকাতায় বিভিন্ন অনুষ্ঠানে গান গেয়ে মুক্তিযোদ্ধাদের জন্য তহবিল সংগ্রহ করেছিলেন, যা বাঙালির মুক্তির লড়াইয়ে সাংস্কৃতিক যোদ্ধাদের অবদানের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় । স্বাধীনতা পরবর্তী সময়েও ছায়ানট তার এই অসাম্প্রদায়িক ও প্রতিবাদী চেতনা ধরে রেখেছে। ২০০১ সালের ১৪ এপ্রিল রমনা বটমূলে জঙ্গি হামলার মাধ্যমে উৎসবকে স্তব্ধ করার চেষ্টা করা হলেও ছায়ানট তার ঐতিহ্য বজায় রেখেছে এবং অসাম্প্রদায়িকতার বার্তা নিয়ে প্রতি বছর ফিরে আসছে ।

মঙ্গল শোভাযাত্রা: স্বৈরাচার বিরোধী চেতনা থেকে বিশ্ব ঐতিহ্য

১৯৮০-এর দশকে পহেলা বৈশাখের আয়োজনে ‘মঙ্গল শোভাযাত্রা’র সংযোজন একে প্রতিরোধের এক নতুন উচ্চতায় নিয়ে যায়। এটি কেবল একটি বর্ণিল মিছিল নয়, বরং রঙের মাধ্যমে প্রতিবাদের এক অনন্য ভাষা যা স্বৈরাচারী শাসনের বিরুদ্ধে মানুষের ক্ষোভকে শিল্পের মাধ্যমে প্রকাশ করেছিল ।

১৯৮০-এর দশকে বাংলাদেশ যখন হুসেইন মুহম্মদ এরশাদের সামরিক শাসনের অধীনে ছিল এবং দেশ উপর্যুপরি বন্যায় বিপর্যস্ত ছিল, তখন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা অনুষদের শিক্ষক ও শিক্ষার্থীরা একটি গণমিছিলের পরিকল্পনা করেন । ১৯৮৯ সালে প্রথমবারের মতো ‘বর্ষবরণ আনন্দ শোভাযাত্রা’ বের করা হয়। এর মূল উদ্দেশ্য ছিল সামরিক শাসনের অন্ধকার থেকে মুক্তি এবং মানুষের মধ্যে এক সুন্দর আগামীর আশা জাগিয়ে তোলা । এই শোভাযাত্রায় ব্যবহৃত বিশাল আকৃতির বাঘ, পেঁচা, এবং লোকজ মোটিফের মাধ্যমে অশুভ শক্তির বিনাশ ও শুভ শক্তির আগমনের প্রার্থনা করা হতো । ১৯৯৬ সালে এই শোভাযাত্রাটি ‘মঙ্গল শোভাযাত্রা’ নামে পরিচিতি লাভ করে, যা বাঙালি সংস্কৃতির অসাম্প্রদায়িক চেতনার প্রতীক হিসেবে বিশ্বব্যাপী স্বীকৃতি পায় ।

২০১৬ সালের ৩০ নভেম্বর ইউনেস্কো মঙ্গল শোভাযাত্রাকে ‘মানবতার অমূল্য সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য’ (Intangible Cultural Heritage of Humanity) হিসেবে ঘোষণা করে । ইউনেস্কোর মতে, এই উৎসবটি বাংলাদেশের মানুষের অসাম্প্রদায়িক পরিচয় এবং গণতন্ত্রের প্রতি সংহতি প্রকাশ করে যা জাতি-ধর্ম-বর্ণ নির্বিশেষে সকলকে ঐক্যবদ্ধ করার ক্ষমতা রাখে । তবে সাম্প্রতিক বছরগুলোতে এই শোভাযাত্রার নাম এবং এর প্রকৃতি নিয়ে নতুন করে বিতর্ক ও চ্যালেঞ্জ তৈরি হয়েছে। ২০২৬ সালে নবগঠিত সরকার একে ‘বৈশাখী শোভাযাত্রা’ হিসেবে পালনের নির্দেশনা দিয়েছে, যা অনেক সাংস্কৃতিক কর্মীর মতে ঐতিহ্যকে খাটো করার শামিল ।

বৈশাখী অর্থনীতি: বাজার ব্যবস্থা, ভাতার প্রভাব ও ম্যাক্রো-ইকোনমিক্স

পহেলা বৈশাখ বর্তমানে বাংলাদেশের দ্বিতীয় বৃহত্তম অর্থনৈতিক উৎসবে পরিণত হয়েছে। ঈদ-উল-ফিতরের পর এটিই দেশের খুচরা বাজারে সবচেয়ে বড় জোয়ার নিয়ে আসে এবং গ্রামীণ ও নাগরিক অর্থনীতির চাকা সচল রাখে । অর্থনৈতিক বিশ্লেষকদের মতে, পহেলা বৈশাখকে কেন্দ্র করে বাংলাদেশের অভ্যন্তরীণ বাজারে প্রায় ১৫,০০০ থেকে ২০,০০০ কোটি টাকার ব্যবসা পরিচালিত হয় ।

বাজেট ও অর্থব্যবস্থার প্রেক্ষাপটে বৈশাখী উৎসবের প্রভাব ব্যাপক। ২০১৬ সাল থেকে বাংলাদেশ সরকার সরকারি কর্মকর্তা-কর্মচারীদের জন্য মূল বেতনের ২০ শতাংশ হারে ‘বৈশাখী ভাতা’ প্রদান শুরু করে । এই উদ্যোগটি উৎসবের সর্বজনীনতাকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিয়েছে এবং বৈশাখের কেনাকাটাকে আরও প্রাণবন্ত করেছে। তবে ২০২৬ সালের নবম পে-কমিশনের সুপারিশ অনুযায়ী এই ভাতা ২০ শতাংশ থেকে বাড়িয়ে ৫০ শতাংশ করার প্রস্তাব করা হয়েছে, যা কার্যকর হলে সরকারি কর্মচারীদের ক্রয়ক্ষমতা এবং উৎসবের অর্থনীতিতে এক বিশাল পরিবর্তন আসবে ।

বাংলাদেশের সামষ্টিক অর্থনীতি বর্তমানে রাজনৈতিক অস্থিরতা ও মুদ্রাস্ফীতির চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করছে। ২০২৫ সালের নভেম্বরে মুদ্রাস্ফীতির হার ছিল ৮.২৯ শতাংশ, যা সাধারণ মানুষের জীবনযাত্রার ব্যয় বাড়িয়ে দিয়েছে । তাসত্ত্বেও, রেমিট্যান্স প্রবাহ ও রপ্তানি আয়ের স্থিতিশীলতা বৈশাখী অর্থনীতিকে টিকিয়ে রাখছে। ২০২৬ সালে বাংলাদেশের মাথাপিছু জিডিপি প্রায় ২,৯৬০ মার্কিন ডলারে পৌঁছাবে বলে প্রাক্কলন করা হয়েছে, যা মানুষের ভোগ্যপণ্য ক্রয়ের ক্ষেত্রে দীর্ঘমেয়াদী ইতিবাচক প্রভাব ফেলবে ।

পহেলা বৈশাখ ২০২৬: গণতন্ত্র পুনরুদ্ধারের নতুন ভাষা

২০২৬ সালের বৈশাখী শোভাযাত্রার মূল প্রতিপাদ্য হিসেবে নির্ধারিত হয়েছে ‘নববর্ষের ঐকতান, গণতন্ত্রের পুনরুত্থান’ । এটি সরাসরি ২০২৪ সালের ছাত্র-জনতার আন্দোলনের স্পৃহা থেকে উৎসারিত। গত কয়েক বছরের পহেলা বৈশাখে রাজনৈতিক দমন-পীড়ন ও কঠোর প্রটোকলের যে পরিবেশ ছিল, তা কাটিয়ে একটি উন্মুক্ত ও অংশগ্রহণমূলক উৎসবের পরিবেশ তৈরির চেষ্টা করা হয়েছে । বিশেষ করে ২০২৫ সালের শোভাযাত্রায় ‘ফেইস অফ ফ্যাসিজম’ বা স্বৈরাচারের রাক্ষুসে মোটিফ প্রদর্শনের মাধ্যমে যে প্রতিবাদের ভাষা তৈরি হয়েছিল, ২০২৬ সালে তা জাতীয় ঐক্যের সুরে রূপান্তরিত হয়েছে ।

রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা শিক্ষার্থীরা ২০২৬ সালের আয়োজনে ঘোড়া এবং ঘোড়ার গাড়ির বিশাল মোটিফ তৈরি করেছেন যা শক্তি ও ঐতিহ্যের প্রতীক । একই সাথে বিশ্ব পরিস্থিতি এবং জ্বালানি সংকটের বিষয়টি তুলে ধরে আদি বাহনের গুরুত্বকেও ফুটিয়ে তোলা হয়েছে। এই শৈল্পিক উপস্থাপনা প্রমাণ করে যে পহেলা বৈশাখ সমসাময়িক বিশ্ব রাজনীতি ও স্থানীয় আন্দোলনের প্রেক্ষাপটকে ধারণ করতে সক্ষম।

ডিজিটাল রূপান্তর ও হালখাতার আধুনিকায়ন

ঐতিহ্যবাহী ‘হালখাতা’ এখন আর কেবল লাল কাপড়ের মলাটে সীমাবদ্ধ নেই। ২০২৬ সালের প্রেক্ষাপটে বাংলাদেশের ক্ষুদ্র ও মাঝারি ব্যবসায়ীরা তাদের হিসাব ব্যবস্থাপনায় বড় ধরনের ডিজিটাল রূপান্তর ঘটিয়েছেন । বৈশাখী কেনাকাটায় ই-কমার্স এবং ডিজিটাল পেমেন্ট প্ল্যাটফর্মগুলোর ভূমিকা এখন অপরিসীম।

বিকাশ, নগদ এবং রকেটের মতো মোবাইল ফিন্যান্সিয়াল সার্ভিস (MFS) বাংলাদেশে আর্থিক অন্তর্ভুক্তিতে বৈপ্লবিক পরিবর্তন এনেছে। ২০২৫ সালের মধ্যে প্রায় ৬ কোটি ৮০ লাখ মানুষ যারা আগে ব্যাংকিং সেবার বাইরে ছিলেন, তারা ফরমাল ফিন্যান্সিয়াল সিস্টেমের আওতায় এসেছেন । হালখাতার ঐতিহ্য এখন অ্যাপভিত্তিক হিসাব ব্যবস্থাপনায় রূপান্তরিত হচ্ছে, যেখানে স্বয়ংক্রিয়ভাবে বকেয়া পরিশোধের নোটিফিকেশন গ্রাহকের মোবাইলে পৌঁছে যায় । গ্লোবাল ডিজিটাল ট্রান্সফরমেশনের বাজার ২০২৬ সালের মধ্যে ৩.৪ ট্রিলিয়ন ডলারে পৌঁছাবে, যার প্রভাব বাংলাদেশের খুচরা বাজারেও দৃশ্যমান ।

নিরাপত্তা প্রটোকল ও উৎসবের সীমাবদ্ধতা

পহেলা বৈশাখ উদযাপনকে কেন্দ্র করে প্রতি বছরই নিরাপত্তা একটি বড় আলোচনার বিষয় হয়ে দাঁড়ায়। ২০২৬ সালের আয়োজনে ঢাকা মেট্রোপলিটন পুলিশ (ডিএমপি) এবং র‍্যাব কঠোর নিরাপত্তা ব্যবস্থা গ্রহণ করেছে । বিশেষ করে জঙ্গি হামলার শঙ্কা উড়িয়ে না দিলেও আইনশৃঙ্খলা বাহিনী বলছে কোনো সুনির্দিষ্ট হুমকি নেই ।

ডিএমপি কমিশনারের নির্দেশ অনুযায়ী, রমনা পার্ক এবং সোহরাওয়ার্দী উদ্যান এলাকায় সকল অনুষ্ঠান সন্ধ্যা ৬টার মধ্যে শেষ করতে হবে । উৎসবস্থলে মুখোশ পরা, বড় ব্যাগ বহন করা এবং আতশবাজি পোড়ানো সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করা হয়েছে । প্রায় ১৮,০০০ পুলিশ সদস্য ঢাকা শহরের বিভিন্ন পয়েন্টে মোতায়েন করা হয়েছে এবং শহরটিকে ২১টি নিরাপত্তা বিভাগে ভাগ করা হয়েছে । এই কড়াকড়ি নিরাপত্তা ব্যবস্থা উৎসবের আনন্দকে কিছুটা ম্লান করলেও জনসাধারণের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে এটি অপরিহার্য হয়ে পড়েছে।

ট্রাফিক নির্দেশনায় বলা হয়েছে যে শাহবাগ, নীলক্ষেত এবং দোয়েল চত্বর এলাকার রাস্তাগুলো সকাল ৫টা থেকে বন্ধ থাকবে । সাধারণ মানুষকে শাহবাগ এড়িয়ে মগবাজার বা মিরপুর রোডের বিকল্প পথ ব্যবহারের পরামর্শ দেওয়া হয়েছে। এই প্রশাসনিক কড়াকড়ি প্রমাণ করে যে পহেলা বৈশাখ এখন আর কেবল একটি মেলা নয়, বরং একটি রাষ্ট্রীয় গুরুত্বপূর্ণ ইভেন্ট যার নিরাপত্তা সরকারের অন্যতম অগ্রাধিকার ।

উৎসবের সমাজতত্ত্ব: বিভেদ বনাম ঐক্য

পহেলা বৈশাখকে কেন্দ্র করে বাংলাদেশের সমাজব্যবস্থায় এক ধরনের আদর্শিক দ্বান্দ্বিকতা লক্ষ্য করা যায়। একপক্ষ মনে করে এটি বাঙালির অসাম্প্রদায়িক আত্মপরিচয়ের প্রতীক, অন্যপক্ষ মনে করে এর কিছু অনুষঙ্গ ইসলামী মূল্যবোধের পরিপন্থী । বিশেষ করে মঙ্গল শোভাযাত্রার বিভিন্ন মুখোশ বা মূর্তিকে ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে প্রশ্নবিদ্ধ করা হয়েছে ।

তবে সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে পহেলা বৈশাখ বাঙালির একমাত্র উৎসব যা সকল ধর্মের মানুষকে এক ছাতার নিচে নিয়ে আসে । এটি হিন্দু-মুসলিম-বৌদ্ধ-খ্রিস্টান নির্বিশেষে বাঙালির এক অভিন্ন সাংস্কৃতিক মঞ্চ। ড. মুহম্মদ শহীদুল্লাহর নেতৃত্বে বাংলা পঞ্জিকার যে সংস্কার সাধিত হয়েছিল, তা এই উৎসবকে আরও বৈজ্ঞানিক ও জাতীয় রূপ দিয়েছে । ২০২৬ সালের আয়োজনেও এই ঐক্যের সুরটিই বড় করে দেখা হচ্ছে, বিশেষ করে ‘বৈশাখী শোভাযাত্রা’র মাধ্যমে একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক সমাজ গড়ার চেষ্টা চলছে ।

পানতা-ইলিশের কৃত্রিমতা ও আমাদের শেকড়ের সন্ধান

পহেলা বৈশাখ এলেই ‘পানতা-ইলিশ’ খাওয়ার এক হিড়িক পড়ে যায়। অথচ ইতিহাস ঘাটলে দেখা যায়, পহেলা বৈশাখে পানতা-ইলিশ খাওয়ার কোনো প্রাচীন বা গ্রামীণ ঐতিহ্য একেবারেই নেই। ১৯৮৩ সালের দিকে ঢাকার রমনা বটমূল এলাকায় কিছু সাংবাদিক ও সাংস্কৃতিক কর্মী নাগরিক জীবনে লোকজ আবহ আনতে শখের বশে বাণিজ্যিকভাবে এর প্রচলন করেন।

গ্রামীণ কৃষকরা উৎসবের দিন সাধারণত নিজেদের সাধ্যমতো ভালো খাবার বা মিষ্টি খাওয়ারই চেষ্টা করতেন; পানতা ভাত ছিল তাদের অভাবের দিনের খাবার। বর্তমানে এই তথাকথিত ‘ঐতিহ্য’ রক্ষা করতে গিয়ে ইলিশের দাম সাধারণ মানুষের নাগালের বাইরে চলে যায় এবং জাটকা নিধন বেড়ে যায়। আমাদের এই ধরনের কৃত্রিম নাগরিক প্রথা থেকে বেরিয়ে এসে উৎসবের প্রকৃত চেতনার দিকে মনোযোগ দিতে হবে।

একটি জীবন্ত রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক দলিল

পহেলা বৈশাখকে কেবল উৎসব বা কেবল প্রতিরোধ—এই দুইয়ের কোনো একটি ফ্রেমে আটকে রাখা অসম্ভব। এটি বাঙালির আত্মপরিচয় রক্ষার একটি জীবন্ত দলিল। এটি এমন এক সংস্কৃতি যা কৃষিভিত্তিক সমাজ থেকে উঠে এসে আধুনিক রাষ্ট্রের রাজনৈতিক চেতনার সাথে মিশে গেছে । যখনই বাঙালির অস্তিত্ব বা সংস্কৃতির ওপর কোনো আঘাত এসেছে, পহেলা বৈশাখ তখনই প্রতিরোধের ভাষায় গর্জে উঠেছে। ষাটের দশকের রবীন্দ্রসঙ্গীত আন্দোলন থেকে শুরু করে আশির দশকের স্বৈরাচার বিরোধী মিছিল এবং ২০২৪-এর জুলাই বিপ্লব পরবর্তী গণতন্ত্র পুনরুদ্ধারের প্রতিজ্ঞা—সবখানেই এই দিনটির সরব উপস্থিতি ।

ভবিষ্যতের বাংলাদেশে পহেলা বৈশাখ আরও বেশি প্রযুক্তি নির্ভর ও অর্থনৈতিকভাবে সমৃদ্ধ হবে। কিন্তু এর মূল চেতনা থাকবে সেই অসাম্প্রদায়িকতায় যা সম্রাট আকবরের রাজস্ব নীতি থেকে শুরু হয়ে আজকের গণতান্ত্রিক আন্দোলনে এসে মিশেছে। পহেলা বৈশাখ বাঙালির জন্য একটি দর্পণ, যেখানে সে তার অতীতকে দেখে এবং ভবিষ্যতের জন্য নতুন করে শপথ নেয়। এটি বৈষম্যহীন, মানবিক এবং একটি ইনক্লুসিভ বাংলাদেশ গড়ার চিরন্তন আকাঙ্ক্ষার প্রতীক ।.