একই রাতে উত্তর ভারতের বহু ঘরে লক্ষ্মী-গণেশের পূজা হয়, আর বাংলায় সেই রাতেই কালীপূজা। তাহলে দীপাবলি (দিওয়ালি) আসলে কার উৎসব?
আরেকটি প্রশ্নও কম ভাবায় না। রামের অযোধ্যায় প্রত্যাবর্তন, জৈন ধর্মগুরু মহাবীরের নির্বাণ এবং শিখ গুরু হরগোবিন্দের কারামুক্তি। তিনটি ভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যের তিনটি ঘটনা, অথচ সেই স্মৃতিগুলো একই উৎসবের সময়ে প্রদীপ জ্বালানোর সঙ্গে যুক্ত হয়ে আছে কেন?
কলকাতা থেকে ঢাকা, দুই বাংলার পরিচিত উদযাপনের দিকে তাকালেই প্রশ্নটি অন্যভাবে ফিরে আসে।
দীপাবলি হলো কার্তিকের অমাবস্যাকে কেন্দ্র করে পালিত আলোর উৎসব। হিন্দু সমাজে এর সঙ্গে বিভিন্ন দেবদেবীর উপাসনা ও পৌরাণিক কাহিনি যুক্ত রয়েছে, আর জৈন ও শিখ ঐতিহ্যে একই সময়ের নিজস্ব ধর্মীয় গুরুত্ব আছে।
নামটির মধ্যেই অবশ্য উৎসবের সবচেয়ে পরিচিত রীতির ইঙ্গিত পাওয়া যায়। সংস্কৃত ‘দীপ’ অর্থ প্রদীপ এবং ‘আবলি’ অর্থ সারি বা শ্রেণি। সেই হিসাবে দীপাবলি মানে প্রদীপের সারি। মাটির ছোট পাত্রে তেল আর সলতে দিয়ে একটির পর একটি প্রদীপ সাজানোর দৃশ্য থেকেই নামটির অর্থ বোঝা সম্ভব। আজ বিদ্যুতের আলোকসজ্জা অনেক জায়গায় সেই পুরোনো ব্যবস্থার স্থান নিয়েছে, কিন্তু নামটি বদলায়নি।
‘দিওয়ালি’ শব্দটিও একই উৎস থেকে এসেছে। ভাষাতাত্ত্বিকভাবে হিন্দি ‘দিওয়ালি’ শব্দটির উৎস সংস্কৃত ‘দীপাবলি’। দীর্ঘ সময়ে কথ্য ভাষার উচ্চারণ বদলাতে বদলাতে নামের বর্তমান রূপটি তৈরি হয়েছে। উত্তর ও পশ্চিম ভারতে দিওয়ালি বেশি প্রচলিত, আর বাংলায় দীপাবলি নামটি পরিচিত। অবশ্য দুই নামের ব্যবহারকে কঠোর আঞ্চলিক সীমায় বেঁধে ফেলা যায় না।
আমার কাছে নাম দুটির এই সহাবস্থান বেশ অর্থপূর্ণ মনে হয়। একটি শব্দে সংস্কৃতের স্পষ্ট ছাপ, অন্যটিতে দৈনন্দিন ভাষার স্বাভাবিক পরিবর্তন। অথচ একই উৎসবের কথা বলতে গিয়ে দুটিই ব্যবহার করা যায়।
কিন্তু কার্তিকের অমাবস্যাই কেন?
হিন্দু চান্দ্র পঞ্জিকায় চাঁদের অবস্থান অনুযায়ী তিথি নির্ধারিত হয়। অমাবস্যায় চাঁদের আলোকিত অংশ পৃথিবী থেকে সাধারণত দেখা যায় না। ফলে রাতটি চাঁদের আলোহীন থাকে। এই রাতেই দীপাবলির প্রধান প্রদীপ প্রজ্বালন ও বহু অঞ্চলে লক্ষ্মীপূজা অনুষ্ঠিত হয়। বাংলার কালীপূজার ক্ষেত্রেও অমাবস্যার রাত বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ।
পঞ্জিকার গণনা অবশ্য সাধারণ ইংরেজি ক্যালেন্ডারের মতো নয়। তিথি মধ্যরাত থেকে শুরু হওয়ার বাধ্যবাধকতা নেই। সূর্য ও চাঁদের আপেক্ষিক অবস্থানের ভিত্তিতে তার শুরু ও শেষ নির্ধারিত হয়। কোন তিথি সন্ধ্যায় বা নির্দিষ্ট পূজার সময়ে বিদ্যমান, সেটিও উৎসবের দিন নির্ধারণে বিবেচিত হয়। তাই প্রতিবছর ইংরেজি ক্যালেন্ডারে দীপাবলির তারিখ বদলায়। কখনো বিভিন্ন অঞ্চলের পঞ্জিকা অনুসারে আচার পালনের দিনেও সামান্য পার্থক্য দেখা যায়।
দুই পারের দীপাবলি
পশ্চিমবঙ্গের কলকাতায় দীপাবলির রাতের একটি প্রধান পরিচয় পাড়ার কালীপূজা। দুর্গাপূজার মতো সর্বত্র একই বিস্তারের আয়োজন না হলেও শহরের বহু অঞ্চলে কালীপূজার নিজস্ব পরিচিতি রয়েছে। কোনো মণ্ডপে বড় প্রতিমা, কোথাও পুরোনো পারিবারিক পূজা। সন্ধ্যার পর দর্শনার্থীদের ভিড় বাড়তে থাকে, আর কিছু পূজার মূল আচার চলে গভীর রাত পর্যন্ত।
কালীঘাট ও দক্ষিণেশ্বরের মতো পরিচিত কালীমন্দিরে এই সময় ভক্তসমাগম বিশেষ গুরুত্ব পায়। মন্দিরকেন্দ্রিক পূজা এবং পাড়ার সর্বজনীন আয়োজনের অভিজ্ঞতা অবশ্য আলাদা। মন্দিরে নিয়মিত উপাসনার ধারাবাহিকতা বেশি স্পষ্ট, মণ্ডপে দেখা যায় স্থানীয় উদ্যোক্তা ও শিল্পীদের ভূমিকা।
বড়িশার মতো কলকাতার পুরোনো বসতি এলাকায় পাড়ার পূজা এবং পারিবারিক ধর্মাচারের নিজস্ব পরিবেশ রয়েছে। দক্ষিণ কলকাতার কোনো আধুনিক আলোকসজ্জার মণ্ডপের সঙ্গে সেখানকার ছোট পূজার তুলনা করলে আয়োজনের ধরনে পার্থক্য বোঝা যায়। শহরের উত্তর দিকের পুরোনো বাড়িগুলোর কালীপূজাতেও কোথাও কোথাও পারিবারিক নিয়ম ও উত্তরাধিকার বিশেষ গুরুত্ব পায়।
বাংলাদেশে একই উৎসবের দৃশ্য কিছুটা ভিন্ন।
ঢাকার শাঁখারীবাজার ও তাঁতীবাজারের মতো পুরোনো এলাকায় কালীপূজার সময় মন্দির এবং স্থানীয় পূজামণ্ডপকে ঘিরে আয়োজন দেখা যায়। ঘনবসতিপূর্ণ সরু রাস্তা, পুরোনো ব্যবসাপ্রতিষ্ঠান এবং বসতবাড়ির মধ্যে উৎসবের প্রস্তুতি চলে। এই এলাকাগুলোর সামাজিক ইতিহাসের সঙ্গে হিন্দু সম্প্রদায়ের দীর্ঘ বসবাসের সম্পর্ক রয়েছে।
ঢাকেশ্বরী জাতীয় মন্দির, রমনা কালীমন্দির এবং সিদ্ধেশ্বরী কালীমন্দিরও রাজধানীর উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় স্থান। কালীপূজার সময় এসব মন্দিরে পূজা ও প্রার্থনার আয়োজনের খবর পাওয়া যায়। কোথাও ভক্তরা অঞ্জলি দেন, কোথাও প্রসাদ বিতরণ হয়। তবে নির্দিষ্ট বছরের অনুষ্ঠানসূচি মন্দিরভেদে বদলাতে পারে।
কলকাতার বৃহৎ সর্বজনীন মণ্ডপের সঙ্গে ঢাকার পুরোনো এলাকার আয়োজনের তুলনা করলে একটি পার্থক্য চোখে পড়ে। কলকাতায় অনেক ক্ষেত্রে পূজামণ্ডপ দর্শন নিজেই বড় সামাজিক কর্মকাণ্ড। ঢাকায় পরিচিত মন্দির, মহল্লার পূজা এবং বাড়িকেন্দ্রিক ধর্মীয় চর্চার উপস্থিতি তুলনামূলকভাবে বেশি নজরে আসতে পারে। অবশ্য এটিকে সব জায়গার জন্য স্থির নিয়ম ধরা যাবে না।
ঢাকার বাইরেও বাংলাদেশের বিভিন্ন জেলায় শ্যামাপূজা অনুষ্ঠিত হয়। কোথাও স্থানীয় মন্দিরে পূজা প্রধান, কোথাও কয়েকটি পরিবার মিলেই আয়োজন সম্পন্ন করে। পশ্চিমবঙ্গের জেলা শহর ও গ্রামাঞ্চলেও একই ধরনের ছোট পরিসরের পূজা রয়েছে।
দুই বাংলার দীপাবলিতে আরেকটি পার্থক্য তৈরি করে সামাজিক পরিবেশ। পশ্চিমবঙ্গে হিন্দু ধর্মীয় উৎসবগুলোর অনেক আয়োজন রাজ্যের বৃহৎ জনপরিসরের অংশ। বাংলাদেশে হিন্দু সম্প্রদায় সংখ্যালঘু হওয়ায় উৎসবের আয়োজন ও অভিজ্ঞতার সঙ্গে স্থানীয় নিরাপত্তা, সামাজিক সম্পর্ক এবং প্রশাসনিক ব্যবস্থার প্রশ্নও জড়িয়ে থাকতে পারে।
এসব পার্থক্য সত্ত্বেও দুই পারের বহু বাঙালি হিন্দু পরিবার একই তিথিতে শ্যামার আরাধনা করে। একই গান শোনা যায়, কখনো একই পারিবারিক রীতির অনুসরণ চলে। সীমান্ত বদলেছে, কিন্তু কিছু সাংস্কৃতিক অভ্যাস মানুষের সঙ্গে রয়ে গেছে।
তবে একটি প্রশ্ন থেকে যায়। কলকাতার পাড়ার পূজামণ্ডপ থেকে ঢাকার পুরোনো মন্দির, দুই জায়গাতেই এই অমাবস্যায় কালীর আরাধনা কেন এতটা প্রধান হয়ে উঠল?
বাংলায় কেন কালী?
এই প্রশ্নের উত্তর অনেকটাই লুকিয়ে আছে বাংলার শাক্ত উপাসনার ধারায়। বাংলার ধর্মীয় ইতিহাসে দেবীকে কেন্দ্র করে উপাসনার একটি দীর্ঘ ধারা রয়েছে, যার সঙ্গে কালীপূজার ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক।
হিন্দুধর্মের শাক্ত ঐতিহ্যে দেবীকে মহাজাগতিক শক্তির প্রকাশ হিসেবে দেখা হয়। এখানে ‘শক্তি’ বলতে কেবল দৈহিক বল বা যুদ্ধজয়ের ক্ষমতা বোঝানো হয় না। সৃষ্টি, পরিবর্তন এবং জীবনের নানা প্রক্রিয়ার পেছনে যে সক্রিয় সত্তার ধারণা রয়েছে, দেবী তারই প্রতীক। কালী সেই শক্তির এক বিশেষ রূপ।
পুরাণ ও শাক্ত ধর্মীয় সাহিত্যে কালীর আবির্ভাবের একাধিক বর্ণনা পাওয়া যায়। দেবীমাহাত্ম্যের কাহিনিতে অসুরদের বিরুদ্ধে দেবীর সংগ্রামের সময় কালীর ভয়ংকর রূপ প্রকাশ পায়। তাঁর গলায় মুণ্ডমালা, হাতে অস্ত্র, কখনো শ্মশানভূমির সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক। এই চিত্র প্রথম দেখায় ভীতিকর মনে হতে পারে। কিন্তু শাক্ত ভক্তদের কাছে কালী একই সঙ্গে রক্ষাকারী মাতৃরূপেও পূজিত।
বাংলার এই মাতৃভাবের বিকাশে রামপ্রসাদ সেনের শ্যামাসংগীতের বিশেষ ভূমিকা রয়েছে। তাঁর গানে দেবী কখনো অভিমান শোনার মা, কখনো সন্তানের অসহায়তার আশ্রয়। পরবর্তী সময়ে কমলাকান্তের গানেও সেই সম্পর্ক নতুন ভাষা পায়। ফলে পূজামণ্ডপের ভয়ংকর প্রতিমা আর ঘরের স্নেহময়ী মা, দুই পরিচয় একই উপাসনার মধ্যে জায়গা করে নিয়েছে।
কালীপূজা ও শ্যামাপূজা নাম দুটি তাই অনেক ক্ষেত্রেই একই উৎসব বোঝায়। ‘শ্যামা’ দেবীর একটি স্নেহমিশ্রিত নাম। কার্তিকের অমাবস্যায় অনুষ্ঠিত পূজাকে দীপান্বিতা কালীপূজাও বলা হয়। যদিও বছরের অন্য সময়েও বিভিন্ন তিথিতে কালীপূজা হয়ে থাকে।
অমাবস্যার সঙ্গে এই উপাসনার সম্পর্কের পেছনে শাক্ত ও তান্ত্রিক ধর্মচর্চার ইতিহাস রয়েছে। তান্ত্রিক উপাসনার কিছু ধারায় রাত্রি, বিশেষত অমাবস্যাকে সাধনার উপযুক্ত সময় হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এখানে অন্ধকার নিজেই অশুভ, এমন সরল ধারণা সব ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। বরং সময়, মৃত্যু এবং মানুষের নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকা শক্তির মুখোমুখি হওয়ার ভাবনাও কালীর প্রতীকের সঙ্গে যুক্ত।
দীপাবলির আগের চতুর্দশী বাংলায় আরেকটি পরিচিত রীতির দিন। একে ভূত চতুর্দশী বলা হয়। বহু পরিবারে এদিন চোদ্দ প্রদীপ জ্বালানো হয়। বাড়ির উঠোন, দরজার কাছে বা বিভিন্ন কোণে প্রদীপ রাখার রীতি রয়েছে। লোকবিশ্বাসে এই প্রদীপের সঙ্গে পূর্বপুরুষদের স্মরণের সম্পর্ক পাওয়া যায়। চোদ্দ পুরুষের উদ্দেশে প্রদীপ জ্বালানোর ব্যাখ্যাও প্রচলিত।
একই দিনে চোদ্দ শাক খাওয়ার রীতি রয়েছে বহু বাঙালি হিন্দু পরিবারে। তবে কোন চোদ্দ ধরনের শাক ব্যবহার করতে হবে, তার তালিকা সর্বত্র এক নয়। পরিবার ও অঞ্চলভেদে পার্থক্য দেখা যায়। লোকবিশ্বাসের ব্যাখ্যাও একাধিক। তাই একটিমাত্র নিয়মকে গোটা বাংলার রীতি বলা ঠিক হবে না।
এখানে লক্ষ্মীপূজার প্রসঙ্গটিও জরুরি। দুর্গাপূজার পর আশ্বিনের পূর্ণিমায় বাংলার বহু ঘরে কোজাগরী লক্ষ্মীপূজা অনুষ্ঠিত হয়। ফলে উত্তর ভারতে দীপাবলির অমাবস্যায় যে লক্ষ্মীপূজা বিশেষ গুরুত্ব পায়, বাংলার পরিচিত পারিবারিক উৎসবপঞ্জিতে তার একটি বড় পর্ব আগেই সম্পন্ন হয়ে যায়। অবশ্য বাংলাতেও দীপাবলির রাতে লক্ষ্মীপূজার প্রচলন আছে।
একই অঞ্চলে একাধিক রীতি থাকার বাস্তবতাটুকু মনে রাখলে প্রথম প্রশ্নটির উত্তর কিছুটা পরিষ্কার হয়। দীপাবলি ও কালীপূজা পরস্পরের প্রতিদ্বন্দ্বী উৎসব নয়। বাংলার ধর্মীয় ইতিহাস একটি পরিচিত আলোর উৎসবকে নিজের উপাসনার ভাষা দিয়েছে।
দীপাবলি কেন পালিত হয়
এই একই রাতের সঙ্গে ভারতের অন্য অঞ্চলে আরও কিছু পরিচিত পৌরাণিক কাহিনি জড়িয়ে রয়েছে। সেগুলোর মধ্যে অযোধ্যার গল্পটি বিশেষভাবে পরিচিত। উত্তর ভারতের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে দীপাবলির সঙ্গে রামচন্দ্রের প্রত্যাবর্তনের সম্পর্ক প্রচলিত।
রামায়ণের আখ্যান অনুযায়ী, অযোধ্যার রাজপুত্র রাম পিতার প্রতিশ্রুতি রক্ষার জন্য চোদ্দ বছরের বনবাসে যান। তাঁর সঙ্গে ছিলেন সীতা ও লক্ষ্মণ। বনবাসের সময় লঙ্কার রাজা রাবণ সীতাকে অপহরণ করেন। দীর্ঘ সংঘর্ষের পর রাবণ নিহত হন এবং রাম সীতাকে উদ্ধার করেন।
প্রচলিত দীপাবলি-কাহিনিতে বলা হয়, বনবাস শেষে রাম, সীতা ও লক্ষ্মণ অযোধ্যায় ফিরে এলে নগরবাসী প্রদীপ জ্বালিয়ে তাঁদের স্বাগত জানান। বহু উত্তর ভারতীয় হিন্দু পরিবারের কাছে এই প্রত্যাবর্তন উৎসবটির প্রধান ধর্মীয় স্মৃতি।
এখানে রামের প্রত্যাবর্তনের সঙ্গে জড়িয়ে থাকা ধর্মীয় বিশ্বাস ও স্মৃতির কথা বলা হচ্ছে, ঘটনার দিন-তারিখ সাজানো কোনো ঘটনাপঞ্জির কথা নয়।
অযোধ্যার এই ব্যাখ্যায় আলো জ্বালানোর অর্থ প্রিয়জনের ফিরে আসাকে স্বাগত জানানো। দীর্ঘ অনুপস্থিতির পর রাজপরিবারের প্রত্যাবর্তন এখানে জনজীবনের একটি আনন্দের ঘটনার রূপ নিয়েছে। রাজা ও প্রজার সম্পর্ক, কর্তব্যপালন এবং ঘরে ফেরার আকাঙ্ক্ষাও কাহিনিটির মধ্যে উপস্থিত।
লক্ষ্মীপূজার সঙ্গে যুক্ত আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ পৌরাণিক আখ্যান হলো সমুদ্রমন্থন।
পুরাণ অনুযায়ী, দেবতা ও অসুরেরা অমৃত লাভের উদ্দেশ্যে ক্ষীরসমুদ্র মন্থন করেন। সেই মন্থন থেকে নানা মূল্যবান বস্তু ও দিব্য সত্তার আবির্ভাব ঘটে। তাঁদের মধ্যে ছিলেন লক্ষ্মী। তিনি হিন্দু ঐতিহ্যে সৌভাগ্য ও সমৃদ্ধির দেবী হিসেবে পরিচিত।
দীপাবলির সময় লক্ষ্মীর আরাধনার পেছনে এই পৌরাণিক যোগসূত্রের উল্লেখ পাওয়া যায়। যদিও বিভিন্ন ধর্মীয় বর্ণনায় তাঁর আবির্ভাব ও উৎসবের নির্দিষ্ট দিনের সম্পর্ক একভাবে ব্যাখ্যা করা হয় না।
উত্তর ও পশ্চিম ভারতের বহু ব্যবসায়ী পরিবারের কাছে দীপাবলির লক্ষ্মীপূজা বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। নতুন হিসাবের খাতা খোলা, ব্যবসাপ্রতিষ্ঠান পরিষ্কার করা এবং নতুন বছরের আর্থিক পরিকল্পনা শুরু করার রীতিও কিছু অঞ্চলে রয়েছে। লক্ষ্মীর সঙ্গে গণেশের পূজার প্রচলনও ব্যাপক। গণেশকে বাধা দূর করার ও শুভ সূচনার দেবতা হিসেবে মানা হয় বলে এই যুগল উপাসনার একটি ধর্মীয় ব্যাখ্যা তৈরি হয়েছে।
কিন্তু দক্ষিণ ভারতের কিছু অঞ্চলে দীপাবলির প্রধান স্মৃতি আরেকটি পৌরাণিক ঘটনার সঙ্গে যুক্ত। সেটি নরকাসুর বধ।
পুরাণের বিভিন্ন ভাষ্য অনুযায়ী, নরকাসুর ছিলেন এক অত্যাচারী অসুররাজ। তাঁর শাসনে বন্দিত্ব ও নির্যাতনের কাহিনি পাওয়া যায়। শ্রীকৃষ্ণের হাতে তাঁর পরাজয় ও মৃত্যুর ঘটনা নরক চতুর্দশীর সঙ্গে যুক্ত। কিছু আঞ্চলিক বর্ণনায় কৃষ্ণের স্ত্রী সত্যভামার ভূমিকাকেও বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়।
দক্ষিণ ভারতের অনেক পরিবারে নরক চতুর্দশীর ভোরে তেল মেখে স্নান করার রীতি প্রচলিত। নতুন পোশাক পরা ও পারিবারিক আচারও দিনের অংশ। সেখানে প্রধান উদযাপন উত্তর ভারতের অমাবস্যার সন্ধ্যাকেন্দ্রিক লক্ষ্মীপূজার তুলনায় অন্য সময়ে হতে পারে। অবশ্য দক্ষিণ ভারতের সব রাজ্য বা সম্প্রদায় একই নিয়ম অনুসরণ করে না।
রামের প্রত্যাবর্তনে স্বাগত জানানোর স্মৃতি, লক্ষ্মীর উপাসনায় সংসারের কল্যাণের প্রত্যাশা, আর নরকাসুরের কাহিনিতে অত্যাচারের অবসান। উৎসবের ব্যাখ্যাগুলো আলাদা, কিন্তু প্রতিটি কাহিনি মানুষের কোনো না কোনো আকাঙ্ক্ষাকে ধরে রেখেছে।
আরও কয়েকটি স্মৃতি
হিন্দু পৌরাণিক কাহিনির বাইরে গেলেও দীপাবলির সময়টির গুরুত্ব শেষ হয় না। জৈন ধর্মের অনুসারীদের কাছে এই অমাবস্যা মহাবীরের নির্বাণের স্মৃতির সঙ্গে যুক্ত।
জৈন ঐতিহ্য অনুযায়ী, চব্বিশতম তীর্থঙ্কর মহাবীর বিহারের পাবাপুরীতে নির্বাণ লাভ করেন। জৈন দর্শনে নির্বাণ মানে জন্মমৃত্যুর বন্ধন থেকে চূড়ান্ত মুক্তি। ফলে দিনটির তাৎপর্য কোনো রাজকীয় প্রত্যাবর্তন বা দেবতার বিজয়ের গল্পের ওপর নির্ভর করে না। এখানে প্রধান বিষয় আত্মার মুক্তি এবং আধ্যাত্মিক সাধনার পরিণতি।
জৈন ধর্মীয় বর্ণনায় মহাবীরের নির্বাণের পর প্রদীপ জ্বালানোর একটি ব্যাখ্যা পাওয়া যায়। মহান শিক্ষকের শারীরিক অনুপস্থিতিতেও তাঁর জ্ঞানের স্মৃতি ধরে রাখার প্রতীক হিসেবে আলো ব্যবহৃত হয়। বিভিন্ন জৈন সম্প্রদায়ে উপবাস, প্রার্থনা ও ধর্মীয় পাঠের মাধ্যমে দিনটি পালিত হয়। মহাবীরের প্রধান শিষ্য গৌতম স্বামীর কেবলজ্ঞান লাভের স্মৃতিও এই সময়ের সঙ্গে সম্পর্কিত।
শিখ ঐতিহ্যে রয়েছে অন্য একটি স্মৃতি।
শিখদের ষষ্ঠ গুরু হরগোবিন্দ মুঘল সম্রাট জাহাঙ্গীরের আমলে গোয়ালিয়র দুর্গে বন্দি ছিলেন। শিখ ধর্মীয় ইতিহাসের প্রচলিত বর্ণনায় বলা হয়, মুক্তির সুযোগ পাওয়ার পর তিনি অন্য বন্দিদের ছেড়ে যেতে চাননি। তাঁর সঙ্গে বাহান্নজন রাজা বা রাজবন্দির মুক্তির কাহিনি বিশেষভাবে পরিচিত।
এই মুক্তির স্মরণে পালিত হয় বন্দি ছোড় দিবস, যার অর্থ বন্দিমুক্তির দিন। শিখ ঐতিহ্যে দিনটি দীপাবলির সময়ের সঙ্গে যুক্ত হয়ে আছে। অমৃতসরের স্বর্ণমন্দিরসহ বিভিন্ন গুরুদ্বারে আলোকসজ্জা ও ধর্মীয় প্রার্থনার মাধ্যমে তা স্মরণ করা হয়। তবে মুক্তির সুনির্দিষ্ট সময়কাল ও ঘটনার কিছু বিবরণ সম্পর্কে বিভিন্ন বর্ণনা একরকম নয়।
বৌদ্ধ ঐতিহ্যের প্রসঙ্গটি আরও সতর্কভাবে দেখা দরকার। কিছু নববৌদ্ধ গোষ্ঠী কার্তিকের অমাবস্যায় দীপদান অনুষ্ঠান পালন করে। সম্রাট অশোকের সঙ্গে এই প্রথার সম্পর্কের দাবিও কিছু বর্ণনায় পাওয়া যায়, যদিও এ নিয়ে সবাই একমত নন। নেপালের নেওয়ার সমাজের তিহার উৎসবেও হিন্দু ও বৌদ্ধ সাংস্কৃতিক চর্চার সংযোগ দেখা যায়। তবে সমগ্র বৌদ্ধ সমাজে দীপাবলি একই ধর্মীয় তাৎপর্যে পালিত হয়, এমন দাবি করার ভিত্তি নেই।
আমার কাছে সবচেয়ে কৌতূহলের বিষয় এখানেই। একই সময়ে জ্বলা প্রদীপ একজনকে তাঁর ধর্মগুরুর শিক্ষা মনে করিয়ে দিতে পারে, অন্যজনকে কারামুক্তির ঘটনা। প্রদীপের ব্যবহার কাছাকাছি, কিন্তু স্মরণ করার বিষয়টি এক নয়।
দীপাবলির তাৎপর্য
দীপাবলির তাৎপর্য বুঝতে গেলে প্রদীপ জ্বালানোর কাজটিকে একটু মন দিয়ে দেখতে হয়। বিদ্যুতের সুইচ টিপলে যেমন আলো আসে, মাটির প্রদীপ জ্বালানোর কাজটি তেমন নয়। পাত্রে তেল দিতে হয়, সলতে বসাতে হয়, আগুন ধরাতে হয়। বাতাস বেশি হলে শিখাটি বাঁচিয়ে রাখারও চেষ্টা থাকে।
এই ছোট কাজটির সঙ্গে ধর্মীয় ভাবনা যুক্ত হয়েছে বিভিন্নভাবে। হিন্দু উপাসনায় প্রদীপ দেবতার সামনে নিবেদনের একটি পরিচিত উপকরণ। জৈন ঐতিহ্যে আলোর সঙ্গে জ্ঞান ও মুক্তির স্মৃতি জড়িত। কারও কাছে প্রদীপ পূর্বপুরুষকে স্মরণ করার উপায়, কারও কাছে পরিবারের মঙ্গল কামনার প্রতীক।
অর্থের এই পার্থক্য সত্ত্বেও একটি বিষয় চোখে পড়ে। প্রদীপ জ্বালানোর কাজটি মানুষকে কিছুক্ষণের জন্য থামতে বলে। প্রতিদিনের ব্যস্ততার বাইরে একটি নির্দিষ্ট আচার পালন করতে হয়। অনেক পরিবারের কাছে সেই সময়টুকুই প্রার্থনা বা আত্মসমীক্ষার সুযোগ হয়ে ওঠে।
তবে আধ্যাত্মিক অর্থের কথা বলতে গিয়ে ঘরের দৈনন্দিন প্রস্তুতিগুলো উপেক্ষা করা যায় না।
দীপাবলির আগে বহু পরিবার বাড়িঘর পরিষ্কার করে। কোথাও পুরোনো জিনিস গুছিয়ে রাখা হয়, কোথাও দেয়ালে নতুন রং লাগে। উত্তর ভারতের লক্ষ্মীপূজার প্রচলিত বিশ্বাসে পরিচ্ছন্ন ঘরকে দেবীর আগমনের উপযুক্ত স্থান হিসেবে বিবেচনা করা হয়। আবার ধর্মীয় বিশ্বাসের বাইরে দাঁড়ালেও এই প্রস্তুতির একটি বাস্তব দিক আছে। পরিবারের সদস্যরা এমন কিছু কাজ একসঙ্গে করেন, যেগুলো অন্য সময় বারবার পিছিয়ে যায়।
রান্নাঘরেও পরিবর্তন আসে। বাংলার বাড়িতে পূজার ভোগ হিসেবে লুচি, খিচুড়ি বা নানারকম মিষ্টি তৈরির রীতি থাকতে পারে। কোন খাবার হবে, তা অনেকটাই পারিবারিক নিয়মের ওপর নির্ভর করে। উত্তর ভারতের বহু অঞ্চলে মিঠাই বিনিময়ের প্রচলন বেশি দৃশ্যমান। কোথাও শুকনো ফল বা উপহার দেওয়া হয়।
একটি উৎসব এভাবেই ধর্মীয় আচারের বাইরে সামাজিক অভ্যাস তৈরি করে।
ধরা যাক, একটি পাড়ায় কয়েকটি পরিবার মিলে কালীপূজার আয়োজন করেছে। মণ্ডপ তৈরির জন্য জায়গা ঠিক করতে হবে, আলো বসাতে হবে, প্রসাদের ব্যবস্থা করতে হবে। কেউ অর্থ দেন, কেউ সময় দেন। কুমোরের কাছ থেকে প্রতিমা আসে, ফুল বিক্রেতা ফুল পৌঁছে দেন। পূজা শেষে প্রতিমা বিসর্জনের ব্যবস্থাও করতে হয়।
এই কাজগুলোর মধ্যে ধর্মীয় উদ্দেশ্য আছে, আবার পাড়ার সাধারণ সংগঠন পরিচালনার অভিজ্ঞতাও রয়েছে। উৎসবের প্রস্তুতি থেকে ছোটদের অনেকেই প্রথম বুঝতে পারে, কোনো সামষ্টিক আয়োজন কত মানুষের শ্রমে সম্পন্ন হয়।
বাংলাদেশ ও পশ্চিমবঙ্গের বহু পাড়ায় পূজামণ্ডপে অন্য ধর্মের প্রতিবেশীর উপস্থিতিও অস্বাভাবিক নয়। কেউ প্রতিমা দেখতে আসেন, কেউ পরিচিত পরিবারের নিমন্ত্রণে যান। কোথাও মুসলিম কারিগর প্রতিমার অলংকরণ বা মণ্ডপের কাজে অংশ নেন। আবার একই পাড়ার অমুসলিম প্রতিবেশী অন্য ধর্মীয় উৎসবের সময় পরিচিত বাড়িতে যান।
এসব ঘটনাকে গোটা সমাজের স্থায়ী সম্প্রীতির প্রমাণ হিসেবে দেখানোর দরকার নেই। বাস্তবে সামাজিক সম্পর্ক সব জায়গায় একরকম নয়। কোথাও আন্তরিক যোগাযোগ আছে, কোথাও দূরত্বও আছে। কিন্তু নির্দিষ্ট মানুষের পারস্পরিক সহযোগিতার ঘটনাগুলো সত্য বলেই গুরুত্বপূর্ণ।
দীপাবলির সাংস্কৃতিক পরিচয়ের আরেকটি দিক হলো শিল্প। মাটির প্রদীপের গড়ন, আলপনার নকশা, প্রতিমার মুখের অভিব্যক্তি কিংবা শ্যামাসংগীতের সুরের মধ্যে বিভিন্ন সময়ের রুচি জমা হয়েছে। কলকাতার কোনো পুরোনো বাড়ির প্রতিমা ও আধুনিক থিমের মণ্ডপের শিল্পভাষা এক নয়। তবু দুটিই একই সময়ে দর্শকের সামনে আসে।
রামপ্রসাদের গানে কালীকে মা বলে ডাকার যে অন্তরঙ্গতা, সেটি বাংলা সাহিত্য ও সংগীতেরও অংশ। একজন শ্রোতা ধর্মীয় বিশ্বাস থেকে গানটি শুনতে পারেন। অন্যজন শুনতে পারেন মানুষের অভিমান ও আশ্রয় খোঁজার ভাষা হিসেবে। শিল্পের এই গ্রহণযোগ্যতা ধর্মীয় আচার পালনের সীমার চেয়ে অনেক সময় বিস্তৃত।
সময়ের সঙ্গে দীপাবলির সামাজিক চেহারাও বদলেছে। একসময় যেসব বাড়িতে মাটির প্রদীপ সাজানোর প্রস্তুতি ছিল প্রধান, সেখানে এখন বিদ্যুতের আলোকসজ্জার প্রাধান্য থাকতে পারে। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে ছবি পাঠানো, দূরে থাকা আত্মীয়কে ভিডিও কলে পূজা দেখানো কিংবা অনলাইনে মিষ্টি পাঠানোর অভ্যাসও যুক্ত হয়েছে।
তবে বদলে যাওয়া মানেই পুরোনো রীতি হারিয়ে যাওয়া নয়। কোনো পরিবার বিদ্যুতের আলো দিয়ে বাড়ি সাজিয়েও সন্ধ্যায় কয়েকটি মাটির প্রদীপ জ্বালিয়ে রাখতে পারে। কারণ উৎসবে মানুষের কাছে ব্যবহৃত জিনিসটির মূল্য সবসময় তার প্রযুক্তিগত সুবিধা দিয়ে নির্ধারিত হয় না।
যে প্রশ্নগুলো প্রায়ই শোনা যায়
দীপাবলি ও দিওয়ালির মধ্যে পার্থক্য আছে কি?
মূলত নেই, দুটি নামই একই আলোর উৎসব বোঝায়। ‘দীপাবলি’ সংস্কৃতমূল শব্দ, আর ‘দিওয়ালি’ তার হিন্দি ভাষায় প্রচলিত রূপ।
দীপাবলিতে বাংলায় কোন পূজা হয়?
বাংলায় কার্তিকের অমাবস্যায় প্রধানত কালীপূজা বা শ্যামাপূজা অনুষ্ঠিত হয়। তবে কিছু পরিবারে একই সময় লক্ষ্মীপূজাসহ অন্যান্য ধর্মীয় আচারও প্রচলিত।
কেন প্রদীপ জ্বালানো হয়?
ধর্মীয় বিশ্বাসে প্রদীপ জ্ঞান, শুভকামনা বা দেবতার প্রতি নিবেদনের প্রতীক হতে পারে। বিভিন্ন সম্প্রদায় ও অঞ্চলে প্রদীপ জ্বালানোর সঙ্গে আলাদা পৌরাণিক কাহিনি এবং স্মৃতি যুক্ত রয়েছে।
দীপাবলি কি শুধু হিন্দুদের উৎসব?
দীপাবলি প্রধানত হিন্দু ধর্মীয় উৎসব হিসেবে পরিচিত, তবে জৈন ও শিখ ঐতিহ্যেও এই সময়ের বিশেষ গুরুত্ব আছে। কিছু বৌদ্ধ গোষ্ঠীর মধ্যেও সংশ্লিষ্ট আলোকানুষ্ঠান দেখা যায়, যদিও সব সম্প্রদায় একই কারণে উৎসবটি পালন করে না।
