প্রেম ও দ্রোহের কবি কাজী নজরুল ইসলাম: বর্তমান সমাজে তাঁর সৃষ্টির প্রাসঙ্গিকতা

বিশ শতকের সূচনালগ্নে পরাধীন ভারতবর্ষের বুকে বাংলা সাহিত্য, সমাজ ও সংস্কৃতির আকাশে এক উজ্জ্বল ধূমকেতুর মতো আবির্ভাব ঘটেছিল কাজী নজরুল ইসলামের । ১৮৯৯ সালের ২৪ মে জন্মগ্রহণ করা এই ক্ষণজন্মা পুরুষ তাঁর সুবিশাল সাহিত্যকর্মের মধ্য দিয়ে পরাধীন মানুষের মনে স্বাধীনতার যে তীব্র আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত করেছিলেন, তা একুশ শতকের আধুনিক সমাজেও সমানভাবে প্রাসঙ্গিক । 

একুশ শতকের বর্তমান বিশ্বব্যবস্থা যখন নতুন মোড়কে সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ এবং সাম্প্রদায়িকতার করাল গ্রাসে নিমজ্জিত, তখন নজরুলের দর্শন এক অনিবার্য মুক্তির পথনির্দেশক হিসেবে কাজ করে। মধ্যপ্রাচ্যের ইরাক, লিবিয়া, সিরিয়া, মিসর, ইয়েমেন বা তিউনিসিয়ায় সাম্প্রতিক সময়ে যে বিক্ষোভ ও বিদ্রোহের দাবানল ছড়িয়ে পড়েছে, তার শেকড় প্রোথিত রয়েছে মূলত প্রথম বিশ্বযুদ্ধোত্তর পাশ্চাত্য সাম্রাজ্যবাদ ও উপনিবেশবাদের ভেতরেই । কাজী নজরুল ইসলাম তাঁর জীবদ্দশাতেই এই উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে সরাসরি কলম ধরেছিলেন এবং নিপীড়িত মানুষের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক মুক্তির ডাক দিয়েছিলেন ।

বর্তমান শতকের মানুষ পূর্বের যেকোনো সময়ের চেয়ে অনেক বেশি বিভক্ত, সাম্প্রদায়িক এবং হিংসাতুর হয়ে উঠেছে। বিশ্বে মানবতাবাদী মনীষীর এক চরম সংকট চলছে । পৃথিবীর ইতিহাসে মানবজাতি একুশ শতকের মতো কখনো আর এমন গভীর মনস্তাত্ত্বিক ও আত্মিক সংকটে পড়েনি । এমন এক অস্থির, নীতিহীন ও আদর্শহীন সময়ে কাজী নজরুল ইসলামের সাম্য, মৈত্রী এবং সর্বধর্ম সমন্বয়ের চেতনা কেবল প্রাসঙ্গিকই নয়, বরং মানবজাতির টিকে থাকার এক অপরিহার্য শর্ত হয়ে দাঁড়িয়েছে । ডিজিটাল নিরাপত্তা বিঘ্নিত হওয়া, দুর্নীতির বিস্তার এবং জনগণের প্রতি দায়িত্ববোধের চরম অবক্ষয়ের এই যুগে নজরুলের প্রতিবাদী আদর্শ ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য সঠিক পথের দিশারি হতে পারে ।

জীবন ও সৃষ্টির উন্মেষ: লেটোদল থেকে সামরিক জীবন

কাজী নজরুল ইসলামের সাহিত্যিক চেতনার উন্মেষ ঘটেছিল খুব অল্প বয়সেই। চুরুলিয়ার মতো এক অখ্যাত গ্রামে জন্মগ্রহণ করে তিনি লেটোদলের সাথে যুক্ত হন, যা তাঁর ভেতরকার লোকজ সত্তা এবং সাধারণ মানুষের সাথে সম্পৃক্ততাকে সুদৃঢ় করে । লেটোদলের জন্য কিশোর বয়সেই তিনি রচনা করেছিলেন চাষার সঙ, শকুনিবধ, রাজা যুধিষ্ঠিরের সঙ, দাতা কর্ণ, আকবর বাদশাহ, কবি কালিদাস, বিদ্যাভূতুম, রাজপুত্রের সঙ, বুড়ো সালিকের ঘাড়ে রোঁ, এবং মেঘনাদ বধের মতো পালাগান ও নাটক । এই রচনাগুলোর মাঝেই তাঁর অসাম্প্রদায়িক মনন এবং সমাজের নিচুতলার মানুষের প্রতি গভীর সহমর্মিতার বীজ রোপিত হয়েছিল।

পরবর্তীকালে ১৯১৭ সালের শেষদিক থেকে শুরু করে ১৯২০ সালের মার্চ-এপ্রিল পর্যন্ত প্রায় আড়াই বছর নজরুলের করাচি সেনানিবাসে সামরিক জীবনের পরিধি বিস্তৃত ছিল । এই সামরিক জীবন তাঁকে কেবল একজন সুশৃঙ্খল সৈনিক হিসেবেই গড়ে তোলেনি, বরং মধ্যপ্রাচ্য, ফারসি সাহিত্য এবং বৈশ্বিক রাজনৈতিক টানাপোড়েন সম্পর্কে তাঁকে গভীরভাবে সচেতন করে তোলে। তাঁর এই বহুমাত্রিক অভিজ্ঞতা পরবর্তীকালে তাঁর সাহিত্যকর্মে এক অনন্য আন্তর্জাতিক মাত্রা যোগ করেছিল।

সাহিত্যকর্মে প্রেম ও দ্রোহের অবিচ্ছেদ্য দ্বৈতসত্তা

বাংলা সাহিত্যলোকে কাজী নজরুল ইসলাম ব্যাপকভাবে বিদ্রোহী কবি অভিধায় পরিচিত এবং সাধারণের মধ্যে এই উপাধিটি এককভাবে প্রতিষ্ঠিত । কিন্তু এই কবিপুরুষকে কেবলমাত্র বিদ্রোহী কবি হিসেবে চিহ্নিত করলে নিঃসন্দেহে তাঁর কবিমানসকে চূড়ান্তভাবে খণ্ডিত করা হবে। তিনি যতটা দ্রোহের কবি, ততটাই শাশ্বত প্রেমের কবি। সমালোচক ড. আহমদ শরীফ নজরুল কাব্যে এই দ্বিসত্তার সরস উপস্থিতির কথা বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন যে এটি একই হৃদয়বৃত্তির দুটো দিক, যেখানে উচ্ছ্বাস ও উত্তেজনায় ঝাঁপিয়ে পড়ার পাশাপাশি কেঁদে লুটানোর এবং আগুন জ্বালানোর পাশাপাশি অশ্রু ঝরানোর এক অদ্ভুত সমন্বয় রয়েছে । কাজী আবদুল ওদুদের মতে, যিনি খ্যাতি লাভ করলেন বিদ্রোহী রূপে, কাব্যলক্ষ্মীর প্রসাদ অজস্রভাবে তিনি লাভ করলেন প্রেমসংগীতের রচয়িতা রূপে ।

মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিদ্রোহী সত্তা

১৯২২ সালের ৬ জানুয়ারি বিজলী পত্রিকায় প্রথম প্রকাশিত হয় নজরুলের কালজয়ী কবিতা বিদ্রোহী । এই কবিতার ছত্রে ছত্রে ছড়িয়ে থাকা বিদ্রোহব্যঞ্জক শব্দরাশি মূলত মানব মনোজগতের বিপুল বিস্ময়কর শক্তি এবং প্রেষণার এক রাসায়নিক বিস্ফোরণ । ঔপনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে সোচ্চার হওয়ার পাশাপাশি এই কবিতা মানুষের ভেতরের শোষিত সত্তাকে জাগিয়ে তোলার এক মনস্তাত্ত্বিক হাতিয়ার হিসেবে কাজ করেছে। সমাজের সর্বস্তরের মানুষকে পরাধীনতার শৃঙ্খল ভাঙার যে মোটিভেশনাল ফোর্স তিনি প্রদান করেছিলেন, তা মহাসাগরের জলোচ্ছ্বাসের মতোই অপ্রতিরোধ্য ছিল । তিনি বিদ্রোহী ছিলেন বেনিয়াদের বিরুদ্ধে, কূপমণ্ডূকতার বিরুদ্ধে, ধর্মান্ধতার বিরুদ্ধে, ভণ্ডামি ও শঠতার বিরুদ্ধে ।

শাশ্বত প্রেমের কবি: রণতূর্য ও বাঁশরির যুগলবন্দী

অত্যাচারীর খড়্গের বিরুদ্ধে যখন তিনি সোচ্চার, তখন তিনি পাহাড়ের মতো স্থির এবং কঠিন। কিন্তু প্রিয়ার ভাবনায় মগ্ন নজরুলের হৃদয় ঝরনার জলের মতোই কোমল ও অস্থির । নিজের এই দ্বৈতসত্তার কথা নজরুল নিজেই প্রকাশ করেছেন বিদ্রোহী কবিতায় এটি বলে যে তাঁর এক হাতে বাঁকা বাঁশের বাঁশরি এবং আর এক হাতে রণতূর্য । একদিকে তিনি যখন আমি মানি নাকো কোন আইন বলে টর্নেডোর মতো সবকিছু গুঁড়িয়ে দেওয়ার কথা বলেন, অন্যদিকে তিনিই গানের সুরে নারীকে আহ্বান করে বলেন মোর প্রিয়া হবে এসো নারী । প্রেমিকা পাওয়ার ব্যাকুলতা, না পাওয়ার চরম বেদনা, অপ্রাপ্তির ব্যর্থতায় শিশুর মতো কেঁদে ওঠার যে চিত্র তাঁর কবিতায় পাওয়া যায়, তা অত্যন্ত নৈসর্গিক ও মানবিক। নজরুলের প্রেম সার্বজনীন, যেখানে পাওয়া, না-পাওয়া, মান-অভিমান, ঈর্ষা এবং প্রতিহিংসার মতো প্রতিদিনের মানবীয় অনুভূতির এক অপূর্ব মিথস্ক্রিয়া লক্ষ্য করা যায় ।

অসাম্প্রদায়িক চেতনা ও মানবতাবাদী দর্শন

কাজী নজরুল ইসলাম মন থেকে অসাম্প্রদায়িকতার চর্চা করতেন বলেই আজীবন নিরপেক্ষ থেকে সত্য ও সুন্দরের জয়গান গাইতে পেরেছিলেন । তাঁর রচনায় ইসলাম ধর্মের সাম্য ও মৈত্রীর ভাবনার সাথে হিন্দু ধর্মের পুরাণ ও দর্শনের এক অপূর্ব সমন্বয় ঘটেছে। তিনি যেমন আল্লাহর কাছে নিখিল মুসলিমের শান-শওকত বৃদ্ধির প্রার্থনা করেছেন, ঠিক তেমনি অকুণ্ঠ চিত্তে বৈষ্ণবদের মতো কৃষ্ণ ভজনা করেছেন । তাঁর লেখা গানে ইন্দ্র, ব্রহ্মা, মহেশ্বর এবং জিবরাইল, মিকাইল, ইসরাফিলের এক অভূতপূর্ব ঐকতান শোনা যায় ।

নজরুলের বয়স যখন ৩০ বছর, তখন কলকাতার অ্যালবার্ট হলে আয়োজিত এক সংবর্ধনা সভায় নেতাজি সুভাষচন্দ্র বসু ঘোষণা করেছিলেন যে ভারতবর্ষ যেদিন স্বাধীন হবে, বাঙালির জাতীয় কবি হবেন কাজী নজরুল ইসলাম । এই বক্তব্যের প্রেক্ষিতে কবি অত্যন্ত বিনয়ের সাথে, অথচ দৃঢ়ভাবে তাঁর অবস্থান পরিষ্কার করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে তিনি শুধু এই দেশের বা এই সমাজের নন, তিনি সকল দেশের এবং সকল মানুষের। যে কুলে, যে সমাজে বা যে ধর্মে তিনি জন্মগ্রহণ করেছেন, তা তাঁর কাছে নিতান্তই দৈব ঘটনা মাত্র। এই গণ্ডিকে ছাড়িয়ে উঠতে পেরেছিলেন বলেই তিনি একজন প্রকৃত কবি হতে পেরেছিলেন ।

ধর্মের বাহ্যিক খোলসকে অগ্রাহ্য করে তিনি সোচ্চারে ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি হিন্দু, মুসলমান, খ্রিষ্টান বা বৌদ্ধ সবকিছুর ঊর্ধ্বে একজন মানুষ । ব্যক্তিজীবনে প্রমীলাকে বিয়ে করার মধ্য দিয়ে তিনি তাঁর অসাম্প্রদায়িক মননের বাস্তবিক প্রয়োগ ঘটিয়েছিলেন । হিন্দু ও মুসলমানের হানাহানি দেখে তিনি ক্ষুব্ধ হয়ে লিখেছিলেন হিন্দু না ওরা মুসলিম, এই জিজ্ঞাসে কোন জন এবং জাতের নামে বজ্জাতি সব, জাত-জালিয়াত খেলছে জুয়া । বাংলার হিন্দু ও মুসলমানের সম্পর্ককে তিনি একই বৃন্তে দুটি কুসুম হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন । বর্তমান সময়ে যারা নিরপেক্ষতার মুখোশ পরে সুযোগসন্ধানী আচরণ করে, তাদের জন্য নজরুলের এই আদর্শ এক বিরাট চপেটাঘাত ।

সাম্যবাদী দর্শন ও আর্থসামাজিক মুক্তির সংগ্রাম

নজরুলের সাম্যবাদী চেতনা কোনো জমাটবদ্ধ তত্ত্ব বা পুঁথিগত কমিউনিজমের আদলে আসেনি। বরং কৃষক, শ্রমিক এবং অবহেলিত নিম্নশ্রেণির মানুষের মুক্তির প্রতি তাঁর গভীর আকাঙ্ক্ষা থেকেই এর উৎপত্তি । মানুষ কবিতায় তাঁর সাম্যবাদী দৃষ্টিভঙ্গির চরম প্রকাশ ঘটেছে, যেখানে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে সৃষ্টির সেবাই স্রষ্টার সেবা । মানুষ যখন ধর্মের নামে, জাতের নামে একে অপরকে পৃথক করে, তখন নজরুল মানুষের মর্যাদাকে স্রষ্টার কাছে সমানভাবে বিচার্য বলে দাবি করেন । খোদার ঘরে তালা দেওয়ার বিরুদ্ধে তিনি প্রবল প্রতাপে ঘোষণা করেছিলেন তাঁর বিদ্রোহ । সমাজের নিচের তলার মানুষের অর্থনৈতিক মুক্তির কথা তিনি যেভাবে বলেছেন, তা একুশ শতকের কর্পোরেট শোষণের যুগেও সমানভাবে শিক্ষণীয় ।

ধূমকেতুর উদয়: সাংবাদিকতায় গণজাগরণ ও রাষ্ট্রদ্রোহের মামলা

পরাধীন ভারতবর্ষে সাংবাদিকতাকে গণজাগরণের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করার ক্ষেত্রে নজরুলের ধূমকেতু পত্রিকা এক ঐতিহাসিক ভূমিকা পালন করে। ১৯২২ সালের ১১ আগস্ট বা ১৩২৯ বঙ্গাব্দের ২৬শে শ্রাবণ অর্ধসাপ্তাহিক এই পত্রিকার প্রথম প্রকাশ ঘটে । মেটকাফ প্রেসের মণি ঘোষের ছাপাখানা থেকে প্রকাশ পাওয়া এই পত্রিকার প্রকাশক ও মুদ্রাকর ছিলেন আফজাল-উল হক এবং কর্মসচিব ছিলেন শান্তিপদ সিংহ । পত্রিকার সাইজ ছিল ফলিও পনেরো বাই দশ ইঞ্চি এবং মূল্য ছিল এক আনা ।

পত্রিকার সারথি বা সম্পাদক হিসেবে নজরুল দৃপ্তস্বরে উচ্চারণ করেন যে দেশের যাবতীয় মিথ্যা, ভণ্ডামি আর মেকি দূর করতে ধূমকেতু হবে আগুনের সম্মার্জনী । সামাজিক আচার-অনুষ্ঠানের অচলায়তনকে ভেঙেচুরে নূতন যুগ চেতনার সংকল্প এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের আশীর্বাদ বাণী নিয়ে ধূমকেতু আবির্ভূত হয় । ৩২ নম্বর কলেজ স্ট্রিট থেকে প্রকাশিত এই পত্রিকাতেই ভারতবর্ষের ইতিহাসে প্রথমবারের মতো লিখিত আকারে ১৯২২ সালের ২৬শে আশ্বিন ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি উত্থাপিত হয় । ধূমকেতুর উদ্দেশ্য ছিল বিপ্লব, কৃষক-মজুর এবং মধ্যবিত্তের জাগৃতি এবং সরাসরি ইংরেজ সরকারের বিরুদ্ধাচরণ ।

অসহযোগ ও অহিংস আন্দোলনের ডামাডোলে যখন বৈপ্লবিক আন্দোলন চাপা পড়ে গিয়েছিল এবং সাধারণ মানুষের বিশ্বাসে চিড় ধরেছিল, তখন ধূমকেতু এসে বিপ্লবের ধ্বজা উড়ায়। ভূপতি মজুমদার, বীরেন্দ্রনাথ সেনগুপ্ত, পবিত্র গঙ্গোপাধ্যায়, সুবোধ রায় এবং খান মোহাম্মদ মঈনুদ্দীনের মতো ব্যক্তিরা ধূমকেতুর এই ভাঙনের জয়গানে এগিয়ে আসেন । ১৯২২ সালের ৩০ আগস্ট অমৃতবাজার পত্রিকা ধূমকেতুর আবির্ভাবকে স্বাগত জানিয়ে বিশেষ সম্পাদকীয় প্রকাশ করে ।

আনন্দময়ীর আগমনে এবং নজরুলের কারাবাস

১৯২২ সালের ২৬ সেপ্টেম্বর ধূমকেতুর ১২তম সংখ্যায় নজরুলের ৭৯ পঙ্‌ক্তির প্রচ্ছন্ন রাজনৈতিক কবিতা আনন্দময়ীর আগমনে প্রকাশিত হয় । এই কবিতায় তিনি সমকালের অহিংস নীতিকে তীব্র কটাক্ষ করে দেশমাতৃকাকে রক্তপিপাসু ছিন্নমস্তা কালীরূপে অবতীর্ণ হওয়ার আহ্বান জানান। কবিতায় তিনি উল্লেখ করেন মাদিগুলোর আদি দোষ এ অহিংসা-বোল নাকি-নাকি এবং তেত্রিশ কোটি খোজা গোলাম লাথি খায় আর চ্যাঁচায় শুধু দোহাই হুজুর মলাম মলাম । এটি ছিল মূলত অহিংস আন্দোলনের নামে রাজনৈতিক নেতাদের নিষ্ক্রিয়তার প্রতি এক চরম চপেটাঘাত।

এই কবিতায় সমকালের রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বদের নাম পুরাণের প্রতীকরূপে উঠে আসে। বিষ্ণু, মহেশ্বর, ব্রহ্মা, সুরেন্দ্র এবং বরুণের মাধ্যমে তিনি মূলত গান্ধী, অরবিন্দ, চিত্তরঞ্জন, সুরেন্দ্রনাথ এবং রবীন্দ্রনাথকে রূপক অর্থে ব্যবহার করেছিলেন । ভাং-খাওয়া শিব বলতে তিনি স্থবির নেতৃত্বকে বুঝিয়েছেন এবং ম্যয় ভূখা হুঁ বা জয় আকালী ধ্বনির মাধ্যমে বিপ্লবীদের সশস্ত্র অভ্যুত্থানের আহ্বান জানিয়েছেন । সিরাজ, টিপু সুলতান, মীর কাসিম এবং ঝাঁসির রানির আত্মত্যাগের কথা স্মরণ করিয়ে দিয়ে তিনি উমা বা আনন্দময়ীকে রক্তসুধা পানের জন্য জাগ্রত হতে বলেছেন ।

ব্রিটিশ সরকার এই কবিতাকে রাষ্ট্রদ্রোহিতা হিসেবে চিহ্নিত করে এবং ভারতীয় দণ্ডবিধির ১২৪ (ক) ধারায় নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের করে। সমকালে এই ধারার একটি বিখ্যাত মামলা ছিল এম্পেরর ভার্সেস মোহন দাস করমচাঁদ গান্ধী, আর নজরুলের এই মামলাটি ইতিহাসে ধূমকেতু মামলা নামে পরিচিতি লাভ করে । ১৯২২ সালের ২৩ নভেম্বর কুমিল্লা থেকে পুলিশ তাঁকে গ্রেপ্তার করে কলকাতায় নিয়ে আসে । প্রেসিডেন্সি জেলে বিচারাধীন বন্দি হিসেবে থাকার পর ১৯২৩ সালের ১৬ জানুয়ারি নজরুলের এক বছরের সশ্রম কারাদণ্ডাদেশ হয় ।

কারাজীবনেও নজরুলের দ্রোহ থেমে থাকেনি। আলিপুর সেন্ট্রাল জেল থেকে তাঁকে হুগলি জেলে স্থানান্তর করা হয়। সেখানে রাজনৈতিক বন্দি হিসেবে বিশেষ শ্রেণির কয়েদির মর্যাদা না পাওয়ায় তিনি অনশন শুরু করেন। হুগলি জেলে নজরুলের এই ৩৯ দিনের ঐতিহাসিক অনশন সারা বাংলায় বিপুল আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল । পরবর্তীতে ১৯২৩ সালের ১৮ জুন তাঁকে বহরমপুর জেলে পাঠানো হয় ।

বর্তমান সমাজে নজরুলকে ঘিরে খণ্ডিত মূল্যায়ন ও দ্বিধা

একুশ শতকের সমাজে, বিশেষ করে বাংলাদেশ নামক রাষ্ট্রটির বয়স যখন পঞ্চাশ পার হয়েছে, তখনো কাজী নজরুল ইসলামের পূর্ণাঙ্গ চর্চা প্রায় অনুপস্থিত। বিভিন্ন শ্রেণি ও পেশার মানুষ নিজেদের সুবিধামতো নজরুলের আদর্শকে খণ্ডিতভাবে গ্রহণ করেছে, যা তাঁর মূল দর্শনের সাথে এক সাংঘর্ষিক পরিস্থিতি তৈরি করেছে । এই দ্বিধা ও বিড়ম্বনার মনস্তাত্ত্বিক কারণগুলো সমাজের কয়েকটি সুনির্দিষ্ট শ্রেণির আচরণের মধ্য দিয়ে ফুটে ওঠে।

উচ্চবিত্ত শ্রেণির অস্বস্তি

সমাজের উঁচু তলার মানুষেরা নজরুলকে নিয়ে প্রবল অস্বস্তিতে ভোগেন। নজরুলের অবারিত সাম্যবাদী ঘোষণা এবং উৎপীড়িতের ক্রন্দন-রোল থামানোর যে সংকল্প, তা সরাসরি পুঁজিপতি ও শাসকশ্রেণির অস্তিত্বের ভিত্তিমূলে আঘাত করে । রাষ্ট্রের সংবিধানে সমাজতন্ত্র বা আইনের দৃষ্টিতে সমতার কথা উল্লেখ থাকলেও, নজরুলের গাহি সাম্যের গান এর মতো আদর্শের আক্ষরিক প্রয়োগ তাদের কাছে সম্পূর্ণ অসহনীয়। ফলে তারা নজরুলকে যতটা সম্ভব এড়িয়ে চলতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন এবং সুযোগ পেলে তাঁকে পাঠ্যসূচি ও মনন থেকে বাদ দিতে পারলেই বাঁচেন ।

মধ্যবিত্ত শ্রেণির হীনম্মন্যতা ও ঔপনিবেশিক মনস্তত্ত্ব

মধ্যবিত্ত শ্রেণি নজরুলকে নিয়ে এক অদ্ভুত হীনম্মন্যতায় ভোগে। নজরুলের দারিদ্র্য, তাঁর চুরুলিয়ার মতো এক অজপাড়াগাঁয়ে জন্ম এবং তাঁর বোহেমিয়ান জীবনযাপনকে কেন্দ্র করে এই শ্রেণির ভেতরে এক ধরনের অবজ্ঞা কাজ করে । পশ্চিমা শিক্ষায় উপনিবেশিত এই মনন নজরুলকে মফস্বলি ব্যাপার বলে তাচ্ছিল্য করতে চায়। নজরুলের চেতনা যে একইসাথে বাংলার ভাটিয়ালি এবং ইরান-তুরানের সুরের এক বিশাল আন্তর্জাতিক সংশ্লেষণ, তা অনুধাবন করার মতো মানসিক বিস্তৃতি এই শ্রেণির নেই । নিজেদের এই অক্ষমতা ঢাকতে তারা নজরুলের নাম নেওয়ার আগেই ঢাল হিসেবে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের নাম ব্যবহার করেন ।

সাধারণ মানুষের ভাসা-ভাসা নজরুল চর্চা

নিচুতলার মানুষ বা সাধারণ পাঠকদের মধ্যে নজরুলকে নিয়ে এক ধরনের ভাসা-ভাসা গর্ববোধ কাজ করে। তারা নিছক একজন মুসলমান ঘরের ছেলে হিসেবে নজরুলের বিদ্রোহী সত্তাকে পছন্দ করে, কিন্তু তাঁর রচনার গভীরে প্রবেশ করার বা তাঁর প্রকৃত অসাম্প্রদায়িক দর্শন অনুধাবন করার চেষ্টা খুব কম মানুষই করে থাকে । অনেকেই কেবল রবীন্দ্রনাথ বড় না নজরুল বড় এই অবান্তর তর্কে লিপ্ত হয়, যা দুজনের কারোরই সাহিত্যকর্মের প্রতি সুবিচার করে না ।

ধর্মান্ধ গোষ্ঠীর উদ্দেশ্যপ্রণোদিত ব্যবহার

সবচেয়ে ভয়াবহ খণ্ডিত মূল্যায়ন ঘটে এক পুস্তকের পাঠক বা ধর্মান্ধ গোষ্ঠীর দ্বারা। তারা উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে নজরুলের লেখা হামদ, নাত এবং গজলগুলো মুখস্থ করে তাঁকে নিছক একজন ইসলামি কবি বা ইসলামের বার্তাবাহক হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে চায় । অথচ এই একই নজরুল যে দেবী কালীর বন্দনায় অসংখ্য শ্যামাসংগীত রচনা করেছেন এবং আমার কালো মেয়ের পায়ের তলায়, দেখে যা আলোর নাচন এর মতো কালজয়ী গান লিখেছেন, তা তারা সুকৌশলে গোপন করে যায় । ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে সমকালীন ধর্মান্ধরাই নজরুলকে কাফের ফতোয়া দিয়ে নাজেহাল করেছিল, আর আজ তারাই নিজেদের হীন রাজনৈতিক স্বার্থে নজরুলের এক খণ্ডিত ও সাম্প্রদায়িক প্রতিমা নির্মাণ করতে সচেষ্ট ।

প্রাতিষ্ঠানিক সমালোচকদের অবমূল্যায়ন

প্রাতিষ্ঠানিক সমালোচক ও অধ্যাপকমণ্ডলী নজরুলের শিল্পসত্তার প্রতি চরম অবিচার করেছেন। ঔপনিবেশিক শিক্ষাকাঠামোয় বেড়ে ওঠা এই সমালোচকরা নিজেদের মুখস্থ বিদ্যার বাইরে গিয়ে নজরুলের বিশালত্ব অনুধাবন করতে ব্যর্থ হয়েছেন। বুদ্ধদেব বসুর মতো মানুষেরা তাঁকে নিছক বালক প্রতিভা বলে আখ্যায়িত করেছেন এবং অনেকেই তাঁকে বড় কবি বা সাহিত্যিকের বদলে নিছক একজন গীতিকার হিসেবে কোণঠাসা করার চেষ্টা করেছেন । নজরুল যে কঠোর অধ্যবসায়ের মাধ্যমে হিন্দু, ইসলামি এবং গ্রিক পুরাণ আত্মস্থ করেছিলেন এবং বাংলা মাত্রাবৃত্ত ও কলাবৃত্ত ছন্দের পাশাপাশি আরবি-ফারসি ছন্দের যেমন মোতাকারেব, রতজ এবং ওয়াফ এর নিখুঁত প্রয়োগ ঘটিয়েছিলেন, তা এই কাঠামোগত সমালোচকদের চোখে ধরা পড়েনি ।

নজরুলের শতবর্ষী সৃষ্টি ও আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে বর্তমান প্রাসঙ্গিকতা (২০২৫-২০২৬ প্রেক্ষিত)

কাজী নজরুল ইসলামের প্রাসঙ্গিকতা কোনো নির্দিষ্ট ভূখণ্ড, ভাষা বা সময়ের ফ্রেমে আবদ্ধ নয়। যখনই জনতা স্বৈরাচার বা ক্ষমতার বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়িয়েছে, নজরুলের গান ও কবিতাই হয়ে উঠেছে বাংলা ভাষার সবচেয়ে শক্তিশালী অস্ত্র । গণ-আন্দোলনে নজরুলের বারবার ফিরে আসার মূল কারণ হলো তাঁর সাহিত্যের মধ্যে থাকা ক্ষমতার বিরুদ্ধে সক্রিয় বৈপ্লবিক সম্ভাবনা ।

সাম্প্রতিক সময়ের প্রেক্ষাপটে নজরুলের সাহিত্যকর্ম এবং তাঁর স্মৃতি রক্ষার বিষয়টি নতুন করে বৈশ্বিক মনোযোগ আকর্ষণ করেছে। ২০২৫ সালের নভেম্বর মাসে নজরুলের কালজয়ী এবং ব্রিটিশ সরকার কর্তৃক নিষিদ্ধ ঘোষিত গান কারার ঐ লৌহ-কবাট এর শতবর্ষ পূর্ণ হয়েছে, যা আজও যেকোনো স্বৈরাচারবিরোধী আন্দোলনে মুক্তিকামীদের প্রধান স্লোগান । একইভাবে ২০২৬ সালের জানুয়ারি মাসে তাঁর বিখ্যাত কাব্যগ্রন্থ ছায়ানট এর এক শ বছর পূর্তি উদযাপিত হয়েছে ।

নজরুল বর্ষ এবং প্রাতিষ্ঠানিক উদ্যোগ

২০২৬ সালের ২৫ মে কাজী নজরুল ইসলামের ১২৭তম জন্মবার্ষিকী উপলক্ষে দীর্ঘ বিশ বছর পর ময়মনসিংহের ত্রিশালে জাতীয় পর্যায়ে নজরুল জয়ন্তী আয়োজিত হয়। এই অনুষ্ঠানে গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ সরকারের মাননীয় প্রধানমন্ত্রী আনুষ্ঠানিকভাবে আসন্ন বছরটিকে নজরুল বর্ষ হিসেবে ঘোষণা করেন । এই ঘোষণা নজরুলের দর্শনকে নতুন প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেওয়ার জন্য একটি যুগান্তকারী পদক্ষেপ। এই আয়োজনে বাংলা একাডেমির পক্ষ থেকে শিল্পীদের নজরুল পুরস্কার প্রদান করা হয় ।

তবে এর পাশাপাশি কিছু নেতিবাচক দিকও সংবাদমাধ্যমে উঠে এসেছে। ত্রিশালে কবির স্মৃতিবিজড়িত ঐতিহাসিক বটগাছটি চরম অবহেলা ও অযত্নে পড়ে রয়েছে বলে ২২ মে ২০২৬ তারিখে প্রকাশিত এক প্রতিবেদনে জানা যায় । এটি প্রমাণ করে যে নজরুলের প্রতি আমাদের আবেগ যতটা প্রবল, তাঁর স্মৃতি সংরক্ষণে প্রাতিষ্ঠানিক দায়িত্ববোধ ততটাই দুর্বল।

আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে নজরুল চর্চার বিস্তার

নজরুলের দর্শন কেবল বাংলাদেশ বা ভারতের মধ্যে সীমাবদ্ধ নেই। আন্তর্জাতিক অঙ্গনেও তাঁর অসাম্প্রদায়িক ও মানবতাবাদী দর্শনের চর্চা বৃদ্ধি পাচ্ছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ক্যালিফোর্নিয়ায় নজরুল লিগ্যাসি শীর্ষক এক অনুষ্ঠানে তরুণ শিল্পীদের অংশগ্রহণের পাশাপাশি আন্তর্জাতিক স্কলারশিপ, শিক্ষায়তনিক কোর্স এবং বৈশ্বিক গবেষণার উদ্যোগ গ্রহণ করা হয়েছে । অস্ট্রেলিয়ার সিডনিতে প্রবাসী বাংলাদেশিরা নজরুলসন্ধ্যা আয়োজনের মাধ্যমে কবির সৃষ্টিকে প্রবাস প্রজন্মের মাঝে ছড়িয়ে দেওয়ার কাজ করছেন ।

প্রাতিষ্ঠানিক পর্যায়েও নজরুলের কর্মকে আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে যুক্ত করার প্রয়াস চলছে। উদাহরণস্বরূপ, জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলাম বিশ্ববিদ্যালয়ের সাথে সাউথ চায়না সি ইনস্টিটিউট অব ওশানোলজির মধ্যে স্বাক্ষরিত সমঝোতা স্মারক বা এমওইউ প্রমাণ করে যে নজরুলের নামাঙ্কিত প্রতিষ্ঠানগুলো বৈশ্বিক গবেষণার সাথে নিজেদের যুক্ত করছে । এছাড়া ইন্ডিপেনডেন্ট ইউনিভার্সিটি, বাংলাদেশ-এর মতো বেসরকারি বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে রবীন্দ্র-নজরুল জয়ন্তী একসাথে উদযাপনের মধ্য দিয়ে দুই মহামানবের সৃষ্টির তুলনামূলক চর্চার পথ প্রশস্ত হচ্ছে ।

মানবিক সংকট উত্তরণে নজরুলের দর্শনের ভবিষ্যৎ রূপরেখা

একুশ শতকের পৃথিবীতে মানবতা যখন বিশ্বায়নের নামে এক নতুন ধরনের উপনিবেশবাদের শিকার, তখন নজরুলের দর্শন আমাদের আত্মমর্যাদা নিয়ে দাঁড়াতে শেখায়। ডিজিটাল দুনিয়ায় তথ্যের অবাধ প্রবাহের পাশাপাশি যখন দুর্নীতির বিস্তার এবং নৈতিকতার অবক্ষয় সমাজকে কুরে কুরে খাচ্ছে, তখন নজরুলের অসাম্প্রদায়িকতা ও সততার চর্চা অপরিহার্য হয়ে ওঠে । তাঁর সাহিত্যকর্ম কেবল পাঠ্যপুস্তকের বিষয়বস্তু নয়, বরং এটি একটি জীবন্ত ম্যানিফেস্টো।

নজরুল তাঁর কবিতায় নারী-পুরুষের সমান অধিকারের কথা বলেছেন, যা আধুনিক নারীবাদী আন্দোলনের মূল ভিত্তি । তিনি কৃষক ও শ্রমিকের ন্যায্য পাওনার পক্ষে কলম ধরেছেন, যা আজকের কর্পোরেট শোষণের যুগে শ্রমিক অধিকার রক্ষার প্রেরণা যোগায়। পথভ্রষ্ট নবীন প্রজন্মকে সঠিক পথের দিশা দেখাতে এবং বিশ্বব্যাপী চলমান শোষণ ও নিপীড়নের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াতে কাজী নজরুল ইসলামের সৃষ্টিসম্ভার অনুশীলন করার কোনো বিকল্প নেই ।

সচরাচর জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন (FAQs)

১. কাজী নজরুল ইসলামের বিদ্রোহী কবিতা কবে ও কোথায় প্রথম প্রকাশিত হয়?

বিদ্রোহী কবিতাটি প্রথম ১৯২২ সালের ৬ জানুয়ারি বিজলী পত্রিকায় প্রকাশিত হয়। এটি আধুনিক বাংলা সাহিত্যের অন্যতম শ্রেষ্ঠ প্রতিবাদী কবিতা হিসেবে স্বীকৃত, যা পরাধীন ভারতবর্ষের মানুষের মনে প্রবল উদ্দীপনা জাগিয়েছিল ।

২. ধূমকেতু পত্রিকার ঐতিহাসিক গুরুত্ব কী?

১৯২২ সালের ১১ আগস্ট কাজী নজরুল ইসলামের সম্পাদনায় ধূমকেতু পত্রিকা প্রকাশিত হয়। এই পত্রিকাতেই ভারতবর্ষের ইতিহাসে প্রথমবারের মতো লিখিতভাবে ১৯২২ সালের ২৬শে আশ্বিন পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি জানানো হয়েছিল। এটি সমকালীন শ্রমিক, কৃষক ও মধ্যবিত্তের মাঝে ব্যাপক জাগরণ সৃষ্টি করে ।

৩. কোন রচনার জন্য ব্রিটিশ সরকার কাজী নজরুল ইসলামকে কারাদণ্ড প্রদান করে?

১৯২২ সালের ২৬ সেপ্টেম্বর ধূমকেতু পত্রিকায় আনন্দময়ীর আগমনে নামক রাজনৈতিক রূপক কবিতা প্রকাশের অপরাধে ব্রিটিশ সরকার নজরুলের বিরুদ্ধে রাষ্ট্রদ্রোহিতার মামলা করে। এই মামলায় ১৯২৩ সালের ১৬ জানুয়ারি তাঁকে এক বছরের সশ্রম কারাদণ্ড প্রদান করা হয় ।

৪. নজরুলের সাম্যবাদী দর্শনের মূল ভিত্তি কী ছিল?

নজরুলের সাম্যবাদী দর্শন কোনো ধার করা রাজনৈতিক তত্ত্ব থেকে আসেনি। কৃষক, শ্রমিক ও অবহেলিত মানুষের প্রতি তাঁর গভীর ভালোবাসা এবং ধর্ম-বর্ণ নির্বিশেষে মানুষের অর্থনৈতিক ও সামাজিক মুক্তির আকাঙ্ক্ষা থেকেই এই দর্শনের সৃষ্টি। মানুষ কবিতায় এই দর্শনের শ্রেষ্ঠ প্রকাশ ঘটেছে ।

৫. বর্তমান সমাজে নজরুলের মূল্যায়ন কেন খণ্ডিত বলে বিবেচিত হয়?

সমাজের বিভিন্ন শ্রেণি নিজেদের স্বার্থ অনুযায়ী নজরুলকে ব্যবহার করে। ধর্মান্ধরা তাঁর শ্যামাসংগীত লুকিয়ে তাঁকে কেবল ইসলামি কবি বানাতে চায়, আর উচ্চবিত্তরা তাঁর সাম্যবাদের বাণীকে ভয় পায়। মধ্যবিত্তের ঔপনিবেশিক মানসিকতা এবং প্রাতিষ্ঠানিক সমালোচকদের কাঠামোগত দৃষ্টিভঙ্গির কারণে সামগ্রিকভাবে তাঁর অসাম্প্রদায়িক ও বৈপ্লবিক সত্তার পূর্ণাঙ্গ চর্চা ব্যাহত হয়েছে ।

৬. নজরুলের দ্বৈতসত্তা বলতে কী বোঝানো হয়?

নজরুলের কাব্যে দ্রোহ এবং প্রেম একে অপরের পরিপূরক। একদিকে তিনি শোষকের বিরুদ্ধে রণতূর্য হাতে আপসহীন বিদ্রোহী, অন্যদিকে তিনি প্রিয়ার ভালোবাসায় ব্যাকুল এক কোমল প্রেমিক, যার হাতে রয়েছে বাঁকা বাঁশের বাঁশরি। এই দুইয়ের অপূর্ব মিলনই তাঁর দ্বৈতসত্তা ।